勞動是人創(chuàng)造自身幸福的根本途徑
正是基于唯物史觀視野中對幸福的“人”之主體和“現(xiàn)實”之維的理解,馬克思對如何獲得幸福即所謂“幸福在哪里”做出了回答:幸福必定是在人創(chuàng)造幸福的活動中獲得,勞動是人創(chuàng)造自身幸福的根本途徑。早在中學(xué)時期,馬克思就在《青年在選擇職業(yè)時的考慮》一文中指出,“如果我們選擇了最能為人類而工作的職業(yè),那么,重?fù)?dān)就不能把我們壓倒,因為這是為大家作出的犧牲;那時我們所享受的就不是可憐的、有限的、自私的樂趣,我們的幸福將屬于千百萬人,我們的事業(yè)將悄然無聲地存在下去,但是它會永遠(yuǎn)發(fā)揮作用,而面對我們的骨灰,高尚的人們將灑下熱淚”。顯然,馬克思在這里將創(chuàng)造幸福與享受幸福相結(jié)合,認(rèn)為“為人類工作”是個人獲得并真正享受自身幸福的途徑。正是基于對“勞動創(chuàng)造幸!钡脑O(shè)定,馬克思對“異化勞動不能創(chuàng)造幸福”的資本主義制度進(jìn)行了道德批判。
在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思把勞動視為“自由的有意識的活動”,并認(rèn)為正是這種有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。然而,在資本主義條件下,工人“在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。因此,工人只有在勞動之外才感到自在,而在勞動中則感到不自在,他在不勞動時覺得舒暢,而在勞動時就覺得不舒暢”。易而言之,在資本主義條件下勞動未能成為一種自由自覺的活動,相反,“人(工人)只有在運用自己的動物機(jī)能——吃、喝、生殖,至多還有居住、修飾等等——的時候,才覺得自己在自由活動,而在運用人的機(jī)能時,覺得自己只不過是動物”。不難看出,盡管這一時期馬克思的幸福觀還帶有黑格爾和費爾巴哈的思想痕跡,但是,他已經(jīng)將人的幸福建立在自由自覺的勞動基礎(chǔ)上。而在《資本論》中,馬克思進(jìn)一步批判了勞動過程乃至一切社會關(guān)系在資本邏輯的宰制下對人的自由與發(fā)展產(chǎn)生的壓制,指出 “工人不是為自己生產(chǎn),而是為資本生產(chǎn)……這種生產(chǎn)關(guān)系把工人變成資本增殖的直接手段。所以,成為生產(chǎn)工人不是一種幸福,而是一種不幸”。正是基于對資本主義條件下“異化勞動不能創(chuàng)造幸!钡呐,馬克思提出了為實現(xiàn)人的本質(zhì)而推翻資本主義、建立共產(chǎn)主義的“斗爭幸福觀”,認(rèn)為只有在舊的生產(chǎn)方式徹底變革和舊的分工徹底消滅的前提下,“生產(chǎn)勞動給每一個人提供全面發(fā)展和表現(xiàn)自己全部能力即體能和智能的機(jī)會,這樣,生產(chǎn)勞動就不再是奴役人的手段,而成了解放人的手段,因此,生產(chǎn)勞動就從一種負(fù)擔(dān)變成一種快樂”。
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