作者：孫向晨，系復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授

編者按

近年來，學(xué)界提出構(gòu)建“漢語哲學(xué)”，從漢語哲學(xué)的視域回應(yīng)人類普遍關(guān)切的問題，引發(fā)了廣泛的討論和關(guān)注。其中，對于如何把握漢語哲學(xué)的內(nèi)在特征、呈現(xiàn)形式、認(rèn)知范式、研究方法等，學(xué)界仍有諸多不同的看法和認(rèn)識。本刊此次特別約請孫向晨教授就漢語哲學(xué)的幾個重點問題提出自己的見解，以期引發(fā)學(xué)界的進(jìn)一步關(guān)注與思考。針對“漢語哲學(xué)”這一話題，期待大家踴躍參與討論，通過深度對話交流，更好推進(jìn)漢語哲學(xué)研究的發(fā)展。

自2006年始，不斷有學(xué)者使用“漢語哲學(xué)”這一概念，“漢語哲學(xué)”得到學(xué)術(shù)界越來越多的關(guān)注。2022年“漢語哲學(xué)”被評為“中國人文學(xué)術(shù)十大熱點”之一，同年北京大學(xué)成立了“漢語哲學(xué)研究中心”。2024年在武漢大學(xué)舉辦的先鋒哲學(xué)論壇上，“漢語哲學(xué)”又成為相互交流交鋒的重要主題，一些海外學(xué)者也開始參與這一論題的討論。近年來，學(xué)者們對于“漢語哲學(xué)”的概念、意涵甚至是譯名都提出了不同的看法。在這里，筆者嘗試從漢語哲學(xué)的幾個基本問題出發(fā)，圍繞關(guān)于漢語哲學(xué)的學(xué)術(shù)爭論作進(jìn)一步梳理和闡發(fā)。

什么是漢語哲學(xué)

關(guān)于“漢語哲學(xué)”的第一個爭論便是“什么是漢語哲學(xué)”，在“中國哲學(xué)”之外，為什么還要提“漢語哲學(xué)”？

關(guān)于“漢語哲學(xué)”有好幾種相關(guān)的說法，有學(xué)者認(rèn)為“漢語哲學(xué)”是用西方哲學(xué)審視中國自身的思想傳統(tǒng)，也有學(xué)者認(rèn)為“漢語哲學(xué)”致力于如何有效地運用漢語來研究與表達(dá)西方哲學(xué)，這些雖然跟“漢語哲學(xué)”的論題沾點邊，但總體上還算是國內(nèi)中國哲學(xué)或西方哲學(xué)研究范疇所進(jìn)行的工作，并不是目前關(guān)于“漢語哲學(xué)”爭論的焦點。另有兩個較為典型的界定，一是認(rèn)為“漢語哲學(xué)”是關(guān)于漢語言的哲學(xué)，是一種語言哲學(xué)；二是認(rèn)為“漢語哲學(xué)”是以漢語思考、討論哲學(xué)問題而形成的哲學(xué)思想。對此，筆者都有疑義，認(rèn)為前者的定義較為狹隘，忽視了“漢語哲學(xué)”非常寬廣的論域，而后者的定義又過于寬泛，幾乎涵括了中國哲學(xué)界所進(jìn)行的所有工作。筆者把“漢語哲學(xué)”定義為基于“漢語世界”的生存論經(jīng)驗所進(jìn)行的哲學(xué)探索，包括了揭示人類通過語言與文化“積淀”形成的理解“漢語世界”的共同基礎(chǔ)，揭示開放的“生活世界”所帶來的文明間碰撞與融合，回應(yīng)人類在一個古今中西交融的現(xiàn)代社會中面臨的根基性問題與挑戰(zhàn)。

在這個意義上，我們也許能解釋，為什么在“中國哲學(xué)”之外還要提出“漢語哲學(xué)”的概念：其一，“中國哲學(xué)”以“中國哲學(xué)史”為其基本的建構(gòu)框架，更多的是一個“面向歷史”的學(xué)科建制，包含了許多思想史與學(xué)術(shù)史的內(nèi)容，“漢語哲學(xué)”則以哲學(xué)問題本身為目標(biāo)。其二，在不同歷史階段，中國哲學(xué)史的整理多以西方哲學(xué)的范式為圭臬，于是就有了所謂“反向格義”以及“中國哲學(xué)合法性”的疑問，“漢語哲學(xué)”立足于“漢語世界”，基于“漢語世界”的生存論經(jīng)驗來論述普遍性（這里的“普遍”只是漢語意義上廣泛和共同的意思，而不是柏拉圖意義上“抽象”的普遍性）的哲學(xué)問題。其三，“中國哲學(xué)”始終以某種分割方式來研究各流派各時期的哲學(xué)，“漢語哲學(xué)”更注重在“漢語世界”中所生成思想背后的各種邏輯性的結(jié)構(gòu)，而非各流派的特色。其四，“中國哲學(xué)”的名稱即以中西分割為前提，而“漢語哲學(xué)”基于“漢語世界”自身的開放性，始終以一種融會方式來面對人類生存的根基性問題。其五，與“中國哲學(xué)”注重“過去”的研究不同，“漢語哲學(xué)”更多的是一種面向現(xiàn)實，指向“未來”的哲學(xué)�？偟膩碚f，雖然現(xiàn)代的“漢語世界”較之傳統(tǒng)有根本性變化，但“漢語世界”本源性思想框架作為一種哲學(xué)結(jié)構(gòu)依然起著巨大作用，在融合人類各種思想淵源的努力中，“漢語哲學(xué)”最終的責(zé)任與使命是對經(jīng)濟(jì)全球化時代人類生存的普遍性處境提出問題與解答。

漢語哲學(xué)不是一種語言哲學(xué)

關(guān)于“漢語哲學(xué)”要處理的第二個爭論是，“漢語哲學(xué)”是不是一種“漢語言哲學(xué)”，也就是以哲學(xué)方式來分析、處理“漢語”中基本的語言問題。

在不太嚴(yán)格意義上，我們當(dāng)然可以將其包含進(jìn)“漢語哲學(xué)”的研究之中，視之為“漢語哲學(xué)”的某個部分，“漢語哲學(xué)”不可避免地會處理到漢語自身的許多特質(zhì)及其帶來的深遠(yuǎn)影響。但“漢語哲學(xué)”的目標(biāo)肯定不在語言哲學(xué)的問題上，而是重在由“漢語”所帶出的那個“生活世界”，這也就是為什么筆者特別強調(diào)與“漢語哲學(xué)”相對應(yīng)的“漢語世界”這個概念。某種意義上講，“漢語”在三個層面與“哲學(xué)”發(fā)生著關(guān)聯(lián)，一是作為思維載體的語言，其內(nèi)在結(jié)構(gòu)需要得到哲學(xué)上的深刻反思；二是作為一種語言體系，漢語承載著人類某種共通的觀念與原則；三是漢語綜合性地指涉一種先在性的“生活世界”�，F(xiàn)代哲學(xué)充分表明，語言從來不只是中立的表達(dá)工具，其內(nèi)在結(jié)構(gòu)會指引出人類生存的基本樣態(tài)，深入刻畫“生活世界”的特質(zhì)，從而消除各自的生存盲區(qū)。

西方哲學(xué)家過往在討論“語言”之于生活世界的奠基性作用時，多基于印歐語系的經(jīng)驗。事實上，“漢語”與印歐語系差異較大，雖然它們都是人類表達(dá)自身的載體，但“漢語”不是以語音為中心的，而是更注重書寫形式，會將自身對于世界的理解融入文字構(gòu)造中，其文字則獨有言—象—意的三元結(jié)構(gòu)，超越邏各斯中心主義。這種根基性差異會導(dǎo)致生存世界之間的巨大區(qū)別，為人類揭示另一種生存的可能性，以至于后期海德格爾曾說，“我們歐洲人也許就棲居在與東亞人完全不同的一個家中”，“尤其對東亞民族和歐洲民族來說，語言本質(zhì)始終是全然不同的東西”。這種根基性的差異正是“漢語哲學(xué)”最初的立足之處，基于這樣一個獨特的“生活世界”同樣為哲學(xué)的探索提供了更多可能性。

也有學(xué)者質(zhì)疑這里所講“漢語”究竟是古漢語，還是現(xiàn)代漢語？事實上，漢語雖有古今之別，本身并沒有完全被割裂，即便是現(xiàn)代漢語所用字詞的基本含義與古漢語的意涵依然有內(nèi)在關(guān)聯(lián)，因此并不需要刻意地去割裂，哲學(xué)的反思恰恰是要揭示其中的“視界融合”。還有學(xué)者指出，現(xiàn)代漢語中有許多早年來自日本的翻譯概念，比如“哲學(xué)”就是一例。盡管許多西方概念最初由日本人首先翻譯成漢語，但這依舊是在“漢語世界”的語境中翻譯出來的，體現(xiàn)的也正是“漢語世界”的“容納力”。在現(xiàn)代中國，大規(guī)模的西方概念被翻譯成現(xiàn)代漢語，這已遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是一個單純的語言問題了，而是人類不同的文明板塊相“碰撞”的產(chǎn)物，現(xiàn)代漢語在此種意義上充分表現(xiàn)出基于漢語傳統(tǒng)的巨大“容納力”。

毋庸諱言，“漢語哲學(xué)”借鑒了洪堡的“語言世界觀”理論或薩丕爾-沃爾夫的假說，他們都強調(diào)語言在塑造我們世界觀方面的重大影響，現(xiàn)代哲學(xué)更強調(diào)語言對于我們“生活世界”的奠基性作用。哲學(xué)是一種對人類共同關(guān)切的思想探索，人類的共通性既是人們相互理解的基礎(chǔ)，也是哲學(xué)的基礎(chǔ)，但不同語言所反映的“生活世界”必定會給我們提供不同的視角，這些視角本身需得到哲學(xué)上的反思，視角的提出是為了消除人類之間的盲點�！皾h語哲學(xué)”將通過與其他哲學(xué)傳統(tǒng)不斷對話與互動來豐富和擴(kuò)展其話語的邊界。這樣的哲學(xué)抱負(fù)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不是語言哲學(xué)所能涵蓋的。

漢語哲學(xué)不止是漢語所書寫的哲學(xué)

這里要解讀的第三個爭論是把“漢語哲學(xué)”理解為用漢語進(jìn)行思考、表達(dá)與書寫的哲學(xué)。

在這個意義上，“漢語哲學(xué)”看上去會顯得更為普遍，更為包容，實則這樣的界定過于寬泛，“漢語”在此似乎重回一個語言工具的位置，這樣做的“哲學(xué)”失卻了源自“漢語世界”的種種規(guī)定性，也失卻了“漢語世界”獨到的視野；如果僅僅因為用漢語來思考、書寫與表達(dá)西方哲學(xué)，其就是“漢語哲學(xué)”的話，那我們還有必要發(fā)明這個概念嗎？一個缺乏明確界定的概念必定會讓“漢語哲學(xué)”喪失其價值與作用，也會引發(fā)對發(fā)明這個概念必要性的種種質(zhì)疑。

界定“漢語哲學(xué)”的重心并不在“運用漢語”上，而在“哲學(xué)”上，“漢語哲學(xué)”應(yīng)該有其獨特的規(guī)定性，這種“哲學(xué)”主張：一是注重作為哲學(xué)基礎(chǔ)的“漢語世界”的生存論經(jīng)驗，強調(diào)對其本源性思想的哲學(xué)自覺；二是注重哲學(xué)視野的融合，形成“漢語世界”更開闊的哲學(xué)視域；三是注重在哲學(xué)上回應(yīng)現(xiàn)實與未來的挑戰(zhàn)。哲學(xué)不僅通過反思過去的思想資源而得到某種概念上的躍遷，更是面向未來的。就人類的普遍關(guān)切而言，“漢語哲學(xué)”的論述是普遍性的、共通性的，就與“漢語世界”的相關(guān)性而言，其哲學(xué)主張是有獨特規(guī)定性的。比如張世英先生的“萬有相通”、張祥龍先生的“家與孝”、趙汀陽先生的“天下體系”等都具有這樣的一些特征，很好地滿足了“漢語哲學(xué)”的基本主張，也取得了令世人矚目的學(xué)術(shù)成就。還有一些海外學(xué)者，像美國學(xué)者安樂哲、法國學(xué)者弗朗索瓦·于連、德國學(xué)者何乏筆等人在這個領(lǐng)域也取得了非常大的成就，他們完全是用西方語言來表達(dá)與書寫哲學(xué)的，涉及英語、法語、德語，按照筆者所下定義，他們同樣屬于“漢語哲學(xué)”的范疇，他們深入反思“漢語世界”的生存論經(jīng)驗以作為哲學(xué)的基礎(chǔ)，對源自“漢語世界”的本源性思想有高度的哲學(xué)自覺，在哲學(xué)形態(tài)上亦是高度融合的，在哲學(xué)的關(guān)切上則始終致力于人類所共同面臨的根本問題。他們用西方語言理解和傳達(dá)的是帶有“漢語世界”色彩的哲學(xué)思想，而非局限于用“漢語”來表達(dá)或?qū)懽髡軐W(xué)。作為哲學(xué)，“漢語哲學(xué)”始終是以一種去語境化的理論方式表達(dá)出來的。

有人認(rèn)為“中國哲學(xué)”與“漢語哲學(xué)”在英語中似乎都可以用Chinese一詞來表達(dá)，因而難以分辨，進(jìn)而提出“漢語哲學(xué)”多余論。事實上，這正是“漢語哲學(xué)”的價值所在。在英語中“Chinese”既指哲學(xué)所屬的語言—文化傳統(tǒng)，也指一個具體的國別。在漢語語境中，“中國”和“漢語”有著清晰、明確的區(qū)別，這是母語細(xì)致與優(yōu)勢之處，恰是英語體現(xiàn)不出來的地方。我們不能立足外人眼光來決定是否需要“漢語哲學(xué)”，而要立足“漢語世界”，做好分內(nèi)的工作，這才是我們努力的方向，如何做好“分辨”工作可以留給海外學(xué)者去做，一如我們會努力地在漢語中去細(xì)致地分辨西方哲學(xué)中語言表達(dá)的差異�！皾h語哲學(xué)”能否作為哲學(xué)家的工作范式而獲得國際學(xué)界的認(rèn)可，不是一個口頭可以回答的問題，是需要扎扎實實的工作來實現(xiàn)的。

全球哲學(xué)：哲學(xué)的共通性與獨特性

“漢語哲學(xué)”受到的另一大質(zhì)疑在于“漢語世界”似乎收縮了哲學(xué)邊界，“漢語哲學(xué)”似乎不再是一種追求普遍性的哲學(xué)。

“漢語哲學(xué)”究竟是“普遍的”還是“特殊的”？這里涉及對于“普遍性”的理解。這種提法本身就可能深陷柏拉圖式的普遍—特殊的框架之中。哲學(xué)基于人類生存共通性的特質(zhì)，追求的是其普遍性價值（再次重申這是在漢語意義上“普遍”的含義），這是哲學(xué)的自我期許。但在不同的文明中，人類對其生存最基本的問題會給出不同面向的思考與解答，并通過各自的語言系統(tǒng)形成某種本源性的思想框架。哲學(xué)有其普遍關(guān)切，但在出發(fā)點上各有其獨特性，會受限于某種特定語言體系背后的思想框架，但哲學(xué)完全可以以去語境化的、理性化的方式來表達(dá)，從而在全球范圍為人類提供多樣性的視角。不同文明之間有哲學(xué)上的差異是自然而然的，這并不意味著各自是封閉的，也不意味著各自是自我中心主義的，從而標(biāo)榜自身比其他語言世界更重要或更優(yōu)越。在差異性與獨特性的前提下，完全可以“各美其美”。人類正是在相互學(xué)習(xí)相互補充中生存下去的。作為一個理性批判的活動，哲學(xué)是對語言世界背后思想框架的高度反思，意味著對自身所屬的特定框架的邊界有所自覺，對尋求的突破與融合有所自覺�！皾h語哲學(xué)”對自身所在的“語言世界”有高度的自覺性，同時又自覺于“超越”語言世界的限制。

在經(jīng)濟(jì)全球化時代，“漢語哲學(xué)”的提出正是為了更好地建設(shè)人類共同的家園。筆者相信，在人類文明的層面上，很難受限于一種柏拉圖意義上的“普遍”，很難以這種強硬的、狹隘的方式去理解人類的共同性，而更應(yīng)該強調(diào)的是人類之間的共通性，或者是一種“家族相似”。不同文明為此提供了差異化的理解，而哲學(xué)為此提供了可溝通的理性平臺，多元的思考模式可以幫助我們共同來構(gòu)筑一種“全球哲學(xué)”，“漢語哲學(xué)”不是某種普遍“世界哲學(xué)”的特殊體現(xiàn)，而是“全球哲學(xué)”的共同組成部分。盡管是基于“漢語世界”的獨特視角，但“漢語哲學(xué)”的思考依舊是立足人類的普遍性問題，“漢語哲學(xué)”應(yīng)該深入到各個哲學(xué)領(lǐng)域，例如政治哲學(xué)、道德哲學(xué)、知識論、科技哲學(xué)、人工智能哲學(xué)、環(huán)境哲學(xué)、應(yīng)用倫理學(xué)，等等。

就此而論，“漢語哲學(xué)”的首要任務(wù)并不在于中西哲學(xué)間的對話，“漢語哲學(xué)”正是要擺脫“漢學(xué)主義”的干擾，回歸到現(xiàn)時代的思想本身。“漢語哲學(xué)”不是一種比較哲學(xué)，但有一種比較的視野；“漢語哲學(xué)”是一種“后比較哲學(xué)”的樣態(tài)，追求的是一種視界融合的哲學(xué)創(chuàng)作；重要的是對于人類根本性問題能提出自己的普遍性看法與回應(yīng)。

經(jīng)濟(jì)全球化時代需要的是“全球哲學(xué)”，但今天的哲學(xué)依然一定程度上被西方的思想傳統(tǒng)所主導(dǎo)，也依然有許多盲點。哲學(xué)的全球性亟待在新的框架下得以建構(gòu)，以更多元化的方式得到展開。發(fā)展“漢語哲學(xué)”，能夠幫助“全球哲學(xué)”實現(xiàn)其多元化的樣態(tài)�；�于“漢語世界”的獨特智慧，承認(rèn)不同文明間的差異，強調(diào)開放與融合，在哲學(xué)的層面上共同應(yīng)對人類當(dāng)代面臨的困境與挑戰(zhàn)，這是“漢語哲學(xué)”的根本使命。