西方生態(tài)馬克思主義是西方馬克思主義的一個重要派別。在資本主義的生產(chǎn)生活方式引起全球化生態(tài)問題與環(huán)境危機后，西方傳統(tǒng)的生態(tài)哲學與環(huán)境倫理學無法全面有效地對這些問題進行回應。在此背景下，馬克思對資本邏輯的深刻洞察與對資本主義的批判，使得一些思想家能夠從中發(fā)掘出更為深刻的思想資源來應對相關的生態(tài)環(huán)境問題。至此形成了一個生態(tài)維度的馬克思主義，即生態(tài)馬克思主義。

資本主義生態(tài)危機

從西方的生態(tài)馬克思主義思想內容看，其主要觀點和理論路徑體現(xiàn)為兩個方面：其一，是回到馬克思恩格斯文本，發(fā)掘其中的生態(tài)哲學內蘊，并在此基礎上對馬克思主義進行某種生態(tài)思想維度的辯護。例如，約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）在其《馬克思的生態(tài)學》中明確指出，馬克思的辯證唯物主義已然將自然作為人們實踐活動的前提條件。而喬納森·休斯（Jonathan Hughes）也認為，辯證唯物主義作為馬克思思想的基礎，暗含了人類對于自然的依賴，即“存在著一個人類所依賴的早已存在的物質現(xiàn)實，這個早已存在的物質現(xiàn)實限制了人類的意識并約束了人類的行為，這形成了人類存在的物質‘前提’”。這也可以說是生態(tài)馬克思主義對于馬克思相關思想進行生態(tài)演繹后的一個成果，即通過辯證唯物主義來發(fā)現(xiàn)，人們在實踐過程中必須承認自然環(huán)境在本體論意義上的優(yōu)先性。馬克思對異化的批判，也被生態(tài)馬克思主義的學者解讀為一種具有生態(tài)意蘊的批判，正如休斯指出的，資本主義所導致的金錢崇拜，主導了整個世界，包括人類世界與自然界。也就是說，資本邏輯下所導致的異化，在進入生態(tài)領域后，只有在不斷地被占有和消費中，自然生態(tài)才有其價值。

其二，西方生態(tài)馬克思主義也抱有一種發(fā)展馬克思主義或重構馬克思主義的理念，即希望將生態(tài)這一維度引入馬克思主義的傳統(tǒng)中。畢竟，在馬克思的時代，生態(tài)學也不過是剛剛起步的新科學，生態(tài)環(huán)境也沒有遭遇到今天這樣的危機。因此，生態(tài)馬克思主義所進行的理論建構是將馬克思主義作為一種視角和方法，來審視生態(tài)環(huán)境的諸多問題。諸如，以馬克思主義對資本的批判為基礎來建構一種對資本主義的生態(tài)批判。在福斯特的另一本著作《生態(tài)危機與資本主義》中就指出，生態(tài)危機是資本主義危機的更為深層次的體現(xiàn)，進而認為“要想遏制世界環(huán)境危機日益惡化的趨勢，在全球范圍內僅僅解決生產(chǎn)、銷售、技術和增長等基本問題是無法實現(xiàn)的。這類問題提出的越多，就越加明確地說明資本主義在生態(tài)、經(jīng)濟、政治和道德方面是不可持續(xù)的，因而必須取而代之”。威廉·萊斯（William Leiss）也將馬克思關于人的解放的觀念從人類社會領域引入自然生態(tài)領域，指出馬克思主義所指的解放是“自然的解放—人的解放”的統(tǒng)一，使得“人類在和平中自由享受它的豐富智慧的成果”。生態(tài)馬克思主義對于馬克思主義的這一發(fā)展，在某種意義上，也使得馬克思主義在當代獲得了更多的解釋效力。這也可以說是生態(tài)馬克思主義的理論貢獻之一。

詮釋原則與內在矛盾

從生態(tài)馬克思主義的理論構成來看，能夠發(fā)現(xiàn)支持其理論的方法論體現(xiàn)為哲學詮釋學，主要包括文本隱喻的詮釋與在不同理論間進行的視域融合。前者主要用于對馬克思恩格斯文本的生態(tài)化解讀，后者則主要是將馬克思主義的某些立場與生態(tài)哲學的問題進行融合。這兩種詮釋方式雖然對馬克思主義進行了生態(tài)維度的辯護與發(fā)展，但是在其理論內部也留下了諸多矛盾。

生態(tài)馬克思主義在面對馬克思恩格斯文本進行詮釋的時候，是將其中諸如自然的客觀性，人與自然的關系等相關理論中蘊含的生態(tài)思想進行闡發(fā)，同時，也以“語境和解”的方式，將諸如馬克思的生產(chǎn)理論、異化理論等可能與生態(tài)觀念相關的理論進行生態(tài)學解讀。這種隱喻詮釋的方式雖然證明了馬克思恩格斯文本具有生態(tài)價值，但是由于隱喻的多義性與語境轉換的不穩(wěn)定，使得生態(tài)馬克思主義的思想內部在對馬克思恩格斯文本的生態(tài)定位中出現(xiàn)很多矛盾。例如，從馬克思恩格斯文本中解讀出的生態(tài)馬克思主義，會映射出人類中心主義（泰德·本頓）、生態(tài)中心主義（瑞尼·格倫德曼）或整體主義（戴維·佩珀），這些解讀都是對馬克思思想的歪曲。而生態(tài)馬克思主義在將馬克思主義的知識傳統(tǒng)和解釋框架引入生態(tài)哲學或生態(tài)理論的時候，從積極方面而言，對于資本主義的批判顯然進入了一個更深層次的領域，也確實將資本主義的不可持續(xù)性及其對整個人類生存基礎的破壞展示了出來。這種批判雖然有力，但是卻沒有找到真正克服資本主義的現(xiàn)實途徑。其原因大部分在于生態(tài)馬克思主義畢竟產(chǎn)生于資本主義的社會現(xiàn)實框架下，雖然他們能夠敏銳地發(fā)現(xiàn)其中的弊端，但是很難真正從實踐的維度超越資本主義。這也是為什么有些生態(tài)馬克思主義思想家到后期甚至放棄了馬克思主義的立場。

超越西方生態(tài)馬克思主義

對于馬克思主義在生態(tài)思想維度的發(fā)展應該從 “回到馬克思”和發(fā)展馬克思主義的視角進行超越。這是基于西方生態(tài)馬克思主義的理論成果與內在問題、參照馬克思主義的內在旨趣與發(fā)展方向，并結合時代的發(fā)展進行的考量。就“回到馬克思”而言，應該進一步回到馬克思恩格斯的原始文本中去，從馬克思恩格斯的表述中去尋找相關的思想資源。從發(fā)展馬克思主義的視角而言，則需要在當代馬克思主義、21世紀馬克思主義的指導下，發(fā)展生態(tài)馬克思主義思想。唯有如此，才能有效克服西方生態(tài)馬克思主義在實踐層面的困惑。

以上述維度超越西方生態(tài)馬克思主義所形成的理論，一方面，其內部應該有著相對統(tǒng)一的結構和指向。換言之，從生產(chǎn)方式、生活方式，到價值理念與人文社會，都能夠獲得普遍化的認可，因此落實到實踐領域中也就具有了更強的可操作性。另一方面，其理論能夠不斷地返回馬克思思想本身，從中得到一個更符合于其內在精神旨趣的生態(tài)馬克思主義。

就現(xiàn)實而言，生態(tài)文明理論的提出能夠作為超越西方生態(tài)馬克思主義的一個范本。一方面，生態(tài)文明的提出不僅從生態(tài)的維度批判了資本主義，而且更重要的是它在批判資本主義主導的西方社會現(xiàn)代性基礎上，構建出了一種生態(tài)文明的新形態(tài)。另一方面，從發(fā)展的角度來看，生態(tài)文明也有著更強的包容性，它能夠從諸如中國傳統(tǒng)文化等資源中汲取相應營養(yǎng)，同馬克思主義相融合，使得這種理論能夠被不同文化背景、不同發(fā)展程度的人們所理解和接受。生態(tài)文明的理論也更符合馬克思主義所內蘊的那種指向全人類的積極價值。因此，生態(tài)文明的提出不僅有利于解決西方生態(tài)馬克思主義理論中存在的矛盾與缺失，而且也能夠成為當代馬克思主義的最新成果。

（作者單位：四川師范大學四川文化與高等教育研究院）