關(guān)鍵詞：南方民族 思維慣性 逆向思考

內(nèi)容摘要：由于受到百余年來西方文化導(dǎo)向以及國(guó)內(nèi)外政治因素的影響，中國(guó)南方民族史研究形成了一系列的思維慣性，這種思維慣性在一定程度上扭曲了中國(guó)南方民族史的原有形態(tài)。中國(guó)民族史的學(xué)術(shù)研究與現(xiàn)實(shí)政策，固然是一個(gè)無法截然分開的整體。但是民族學(xué)的研究，必須具備自身較為獨(dú)立的學(xué)術(shù)本體性和科學(xué)性，應(yīng)該盡可能地?cái)[脫西方文化導(dǎo)向、國(guó)內(nèi)外政治因素等到思維慣性模式所造成的影響，客觀公正地深入研究民族史的各個(gè)領(lǐng)域及其問題。只有這樣，才有可能避免人為地塑造超越社會(huì)經(jīng)濟(jì)與文化的特殊民族的偏頗。為國(guó)家民族政策的制定提供有益的學(xué)術(shù)借鑒，

由于受到百余年來西方文化導(dǎo)向以及國(guó)內(nèi)外政治因素的影響，中國(guó)南方民族史研究形成了一系列的思維慣性，這種思維慣性在一定程度上扭曲了中國(guó)南方民族史的原有形態(tài)。有鑒于此，我們有必要從本土文化的視野出發(fā)，嘗試著逆向思考的探索。這種換位思考的探索，或許對(duì)于深化中國(guó)南方民族史的研究，將有所裨益。

一、民族自決權(quán)理論的內(nèi)在缺陷

“民族”一詞無論是作為社會(huì)政治的，或者是學(xué)術(shù)的概念，在中國(guó)的歷史上基本上被忽視的。長(zhǎng)期以來，中國(guó)人只有天下的概念，到19世紀(jì)末到20世紀(jì)20年代末，才有了民族國(guó)家意識(shí)的覺醒。當(dāng)時(shí)，中國(guó)遭受列強(qiáng)壓迫，民族問題顯得尤為迫切。從學(xué)術(shù)角度講，中國(guó)民族國(guó)家意識(shí)的覺醒是受到西方學(xué)術(shù)思想的影響，但更重要的還是受到戰(zhàn)爭(zhēng)失敗的刺激。近代的民族國(guó)家意識(shí)具有反帝與救亡的特點(diǎn)，表現(xiàn)為強(qiáng)烈的民族義憤。正因?yàn)槿绱�，近代以來，中�?guó)的“民族”理論，更多的是受到西方人類學(xué)民族學(xué)唯物論的影響。特別是二十世紀(jì)四、五十年代之后，前蘇聯(lián)列寧和斯大林的民族自決權(quán)理論幾乎壟斷了中國(guó)“民族”概念的正統(tǒng)解釋權(quán)。

在當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景里，列寧和斯大林的民族自決權(quán)理論，主要是針對(duì)殖民地、附屬國(guó)反對(duì)帝國(guó)主義統(tǒng)治和壓迫的民族解放運(yùn)動(dòng)。因而這種“民族”理論自然而然地成為中國(guó)革命者所信奉的基本原則。中國(guó) <http://www.hudong.com/wiki/%E4%B8%AD%E5%9B%BD>是一個(gè)多民族的國(guó)家，在近代淪為半殖民地半封建的社會(huì)，外受帝國(guó)主義壓迫，國(guó)內(nèi)存在民族壓迫和民族不平等。舊中國(guó)民族問題包括兩個(gè)方面：一方面是中國(guó)各民族從帝國(guó)主義壓迫下解放出來；另一方面是消滅國(guó)內(nèi)民族壓迫，實(shí)現(xiàn)民族平等 <http://www.hudong.com/wiki/%E6%B0%91%E6%97%8F%E5%B9%B3%E7%AD%89>。民族自決權(quán)理論因而也在中國(guó)的近現(xiàn)代革命中發(fā)揮著一定的積極作用。

然而，列寧與斯大林的民族自決權(quán)理論就其理論自身及其實(shí)踐上，都在不同程度上存在著其自相矛盾和難于把握的缺陷。首先，在當(dāng)時(shí)的歷史時(shí)代里，這種民族自決權(quán)更多的指被壓迫民族爭(zhēng)取國(guó)家獨(dú)立的問題之上，這就有意無意地混淆了國(guó)家與民族的界限，列寧曾經(jīng)說過：“對(duì)我們綱領(lǐng)中關(guān)于民族自決的那一條，除了從政治自決，即從分離和成立獨(dú)立國(guó)家的權(quán)利這個(gè)意義上來解釋以外，我們決不能作別的解釋�！蓖瑫r(shí)他又認(rèn)為，民族自決權(quán)不應(yīng)當(dāng)把分離的權(quán)利理解為分離的義務(wù)，分離的責(zé)任。這種要求“并不就等于要求分離、分裂、建立小國(guó)，它只是反對(duì)任何民族壓迫的斗爭(zhēng)的徹底表現(xiàn)”。

雖然如此，那么所謂“一個(gè)民族有權(quán)選擇分離，也有權(quán)選擇不分離”的界定與實(shí)踐，又該有怎么樣的標(biāo)準(zhǔn)依據(jù)呢？特別是當(dāng)國(guó)家獨(dú)立解放的問題得到解決之后，把這種理論延用于國(guó)內(nèi)的民族關(guān)系，就不能不產(chǎn)生一系列難于相互適應(yīng)的問題。因?yàn)檫@種緣于爭(zhēng)取民族國(guó)家獨(dú)立自主的民族理論，包含著較多的民族斗爭(zhēng)與階級(jí)斗爭(zhēng)的成分。這種過分注重民族斗爭(zhēng)與階級(jí)斗爭(zhēng)的民族自決權(quán)理論，多少忽視了民族平等與民族和諧的整體目標(biāo)，這對(duì)于民族與國(guó)家的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展是有一定的負(fù)面影響的。

列寧與斯大林的民族自決權(quán)理論缺陷的第二個(gè)突出表現(xiàn)，就是在其實(shí)踐上將不可避免地出現(xiàn)過分強(qiáng)調(diào)民族特殊性的現(xiàn)象。就我國(guó)的民族實(shí)踐而言，當(dāng)新民主主義革命勝利以后，中國(guó)共產(chǎn)黨 <http://www.hudong.com/wiki/%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E5%85%B1%E4%BA%A7%E5%85%9A>領(lǐng)導(dǎo)中國(guó)各民族共同建立統(tǒng)一的中華人民共和國(guó) <http://www.hudong.com/wiki/%E4%B8%AD%E5%8D%8E%E4%BA%BA%E6%B0%91%E5%85%B1%E5%92%8C%E5%9B%BD>，在統(tǒng)一國(guó)家內(nèi)實(shí)行民族區(qū)域自治 <http://www.hudong.com/wiki/%E6%B0%91%E6%97%8F%E5%8C%BA%E5%9F%9F%E8%87%AA%E6%B2%BB>，并逐步走上社會(huì)主義道路。這是中國(guó)各民族近百年來特別是近60年來為爭(zhēng)取和實(shí)現(xiàn)民族自決權(quán)而斗爭(zhēng)的歷史內(nèi)容，也是形成我們國(guó)家現(xiàn)有56個(gè)民族格局的基本理論來源。然而不能不看到的是，這種民族區(qū)域自治的理論與實(shí)踐過程中，已經(jīng)在國(guó)家的民族融合中，凸顯出一些與之不相和諧的特殊印記。并且隨著國(guó)家體制與社會(huì)的變遷以及國(guó)際形勢(shì)的變動(dòng)，這種不相和諧的特殊印記將隨之有所張揚(yáng)，從而影響到國(guó)家的整體穩(wěn)定與民族和諧。

其三，前蘇聯(lián)列寧和斯大林的民族自決權(quán)理論的最初適用主體是壓迫民族與被壓迫民族的對(duì)立與斗爭(zhēng)，在這種理論下的民族關(guān)系基本上是單線性的，它忽視了民族與民族之間的相互影響與相互融合的過程。事實(shí)上，不同民族之間的相互關(guān)系是多線性的，尤其是民族文化上的影響力，往往超過社會(huì)、種族、國(guó)家等等領(lǐng)域的界限，具有超越時(shí)空的永久意義。并且，這種民族文化的影響力，具有不以人們的意志所轉(zhuǎn)移的堅(jiān)韌力量。當(dāng)某一種民族文化更具有先進(jìn)文化特征時(shí)，這種民族文化對(duì)于其他文化的影響力是毋庸置疑的，也是難于阻擋的。這種趨勢(shì)，從世界文明發(fā)展史的角度來思考是合理的。因?yàn)槭澜缥拿鞯陌l(fā)展是全人類的共同財(cái)富，當(dāng)某一個(gè)民族擁有更先進(jìn)的文化形態(tài)時(shí)，從表面上看，它似乎具有一定的外植性，從而對(duì)其他民族產(chǎn)生了文化的變異。然而從長(zhǎng)遠(yuǎn)的歷史來觀察，則這種外植性無疑推動(dòng)了其他民族文化的進(jìn)步，因而也就進(jìn)一步推動(dòng)了世界文明的共同進(jìn)步。相反的，那些囿于狹隘地域性的民族文化觀念，抱殘守缺，從根本上講，是不利于文化與文明的共同進(jìn)步。

二、不同民族間文化的相互影響及其偏差

“民族學(xué)”的理論是近一百年來中國(guó)人所全新探索思考的學(xué)術(shù)名詞，既然是探索思考，自然就允許有不同的聲音和不同的觀察視野。我在上面所堅(jiān)持的一個(gè)觀點(diǎn)，即是民族的發(fā)展以及民族關(guān)系的發(fā)展是多線性的，民族的發(fā)展與民族關(guān)系并不僅僅局限在爭(zhēng)取民族自決權(quán)的方面，民族的發(fā)展與民族的和諧關(guān)系是離不開文化的相互影響與相互融合的�；�于這樣的認(rèn)識(shí)，我們可以以中國(guó)南方民族的發(fā)展歷程來做一逆向的印證。

中國(guó)上古時(shí)期的南方地區(qū)，是眾多少數(shù)民族散居的區(qū)域。而在其北方地區(qū)，則是社會(huì)經(jīng)濟(jì)與文化均呈現(xiàn)出先進(jìn)的所謂“華夏文明”。先進(jìn)的“華夏文明”對(duì)于南方少數(shù)民族的影響是不可阻擋的。魯西奇教授近來提出的“中國(guó)文化史上的南方脈絡(luò)”概念，值得引起人們的注意。有關(guān)中國(guó)古代史的傳統(tǒng)闡述，從總體上看，是以北方中原地區(qū)的歷史發(fā)展為主要闡述脈絡(luò)的，甚至可以表達(dá)為一種“北方中心論”或“中原中心論”。相較而言，中古史的研究，主要是兩漢魏晉南北朝隋唐史的研究，雖然也表現(xiàn)出一些多元化的傾向，但總的說來，仍然是以北方地區(qū)的歷史發(fā)展為主要脈絡(luò)的。長(zhǎng)期以來，我們及學(xué)界的大部分研究者一樣，相信傳統(tǒng)文獻(xiàn)中有關(guān)南方社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化乃至環(huán)境等方面的記載，藉以研究問題。但是在北宋中期以前，有關(guān)南方地區(qū)歷史的記載，可以說主要出自北方士人或持華夏正統(tǒng)觀念的南方士人之手，他們對(duì)南方地區(qū)的描述，主要是立基于華夏正統(tǒng)觀念以及中原士人觀念的，主要反映這種觀念下對(duì)南方地區(qū)的看法，而并非南方社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化乃至環(huán)境的客觀實(shí)際。正史中的記載尤其如此，其實(shí)更主要的反映的仍然是中央王朝的觀念。

在這種“中原中心論”文化觀念的支配下，宋以來，中國(guó)南方的士子們?cè)诶^承和補(bǔ)強(qiáng)中國(guó)正統(tǒng)的倫理文化規(guī)范上作出了杰出的貢獻(xiàn)，以朱熹為代表的南方理學(xué)家群體對(duì)于中國(guó)后世的文化貢獻(xiàn)成為眾所周知的事實(shí)。然而我們?cè)陂喿x早期南方士子們求道為學(xué)的著述時(shí)，不難從中看出他們津津樂道于自己已經(jīng)成為一名“正統(tǒng)文化者”的心態(tài)。而這種“正統(tǒng)文化者”，自己已經(jīng)不知不覺地演化成為一名亦步亦趨的北方文化中心標(biāo)識(shí)的追隨者。我們?cè)跅铨斏降募亦l(xiāng)，看到了他立愿逝世后葬身于墓門朝北遠(yuǎn)望北方師門的墳塋；我們?cè)谟熙〉泥l(xiāng)里，到處可以聽到和看到關(guān)于他“程門立雪”的傳說。這種多少有些矯情的傳說，其背后似乎隱藏著一個(gè)難于言諭的心態(tài)，即把自己變成一名北方式的“士子”為榮耀。正因?yàn)槿绱�，我們所看到唐宋時(shí)期許多南方人所留給我們的文獻(xiàn)，與其說是“南方人的著述”，倒還不如說是“南方人替北方人著述”，恐怕更為妥切。即使是到了南宋時(shí)期朱子學(xué)形成之后，這種局面發(fā)生許多的變化。但是我們還是必須看到，朱熹以及同時(shí)代的南方知識(shí)分子們，一方面依然如他們的前輩一樣，不斷反復(fù)地闡述著來自北方的正統(tǒng)意識(shí)，而另一方面，又不能不在南方于北方文化分野的夾縫中有所表現(xiàn)自己的某些意志。這種兩難的行進(jìn)，需要幾代人的努力。我們認(rèn)為，一直到了明代中后期，像李贄、陳白沙等南方士子，才能夠比較明顯地表露了南方文化的某些價(jià)值意愿。

“中原中心論”的文化影響力并不僅僅局限在南方的士大夫和知識(shí)分子層面，它對(duì)于中國(guó)南方民間社會(huì)的演變以及民族關(guān)系的調(diào)適都產(chǎn)生了不可估量的深刻影響。研究中國(guó)家族史的學(xué)者都注意到宋明以來中國(guó)的家族制度及其組織，南方地區(qū)普遍發(fā)達(dá)于北方地區(qū)。朱熹在重構(gòu)宋以來中國(guó)家族制度的理論和實(shí)踐上都作出了極為重要的貢獻(xiàn)，但是他的這一貢獻(xiàn)顯然被學(xué)界普遍低估了。學(xué)者們對(duì)朱熹最感興趣的是他的理學(xué)與治國(guó)平天下的關(guān)系，而對(duì)于社會(huì)基層的文化建設(shè)，似乎認(rèn)為屬于下里巴人之類。然而我們翻開中國(guó)南方漢人姓氏的族譜，朱熹的文化影響處處可見。而從另一方面看，中國(guó)南方漢人的族源追尋，也無不以來自中原世家為自豪。這樣的族源追尋，以及南方地區(qū)家族制度及其組織的發(fā)達(dá)，朱子學(xué)究竟在其中發(fā)揮了怎樣的文化影響力，這同樣也是我們必須高度重視的，因?yàn)樯鐣?huì)的基層組織，是文化得以生存和繼承的最基本的載體。

現(xiàn)在東南地區(qū)的一些家族史研究，對(duì)于族譜資料的執(zhí)著，不少人幾乎到了迷信的地步。人們根據(jù)自家族譜的記載，而不顧及其他文獻(xiàn)所呈現(xiàn)的綜合史實(shí)，就非常自豪地對(duì)外聲稱自己的家族是中國(guó)最純正的中原漢民族世家望族的嫡傳血統(tǒng)。研究中國(guó)漢族史的學(xué)者都知道，即使是中原的漢族，也早已不存在所謂純正的血統(tǒng)了。中國(guó)的漢民族是經(jīng)過多民族的長(zhǎng)期融合而形成的。更不用說中國(guó)東南地區(qū)的漢民族，除了其北方先祖多民族的融合血統(tǒng)之外，來到南方之后，與當(dāng)?shù)赝林�、阿拉伯人后裔的血緣融合也不在少�?shù)。所謂的“最純正的漢民族血統(tǒng)”，顯然極為不符合中國(guó)民族發(fā)展的真實(shí)歷史。顯然，如果說早先的中國(guó)南方民族歷史文化是由北方中原人基于“中原中心論”而塑造出來的，那么其文化的影響所及，到了宋代以至明清，乃至于現(xiàn)在的許多南方漢民，在已經(jīng)在其潛意識(shí)里根深蒂固地根植了自己是源于中原的文化認(rèn)同。在這樣的文化認(rèn)同之下，“中原中心論”的南方家族史、民族史以及各種與此相關(guān)的歷史文化命題，就由南方人自己創(chuàng)造出來了，而再也無需由北方中原人代勞了。

不但一些漢民家族史的研究者如此，即使是一部分少數(shù)民族家族族源史的研究者，也存在類似的情況。唐宋時(shí)期，北方漢民開始大量遷入中國(guó)南方地區(qū)，擠壓原先民族的生存空間，原先民族為了適應(yīng)突變的社會(huì)變遷，開始變更其初，把自己塑造成漢民。南宋時(shí)人王象元曾在《輿地紀(jì)勝》中說：“閩州越地，……今建州亦其地。皆蛇種，有王姓，謂林、黃等是其裔�！爆F(xiàn)存于福建及東南地區(qū)的許多少數(shù)民族家族，從明代以來開始仿效漢民家族修撰族譜。這些地區(qū)的少數(shù)民族如畬族、蛋民，以及唐宋以后從波斯海地區(qū)東來的阿拉伯人的后裔，逐漸受到漢民族的影響以及其生活環(huán)境的需求，也不得不把自己的祖先，攀附在中原漢民的世家望族之上。我們現(xiàn)在所閱讀到的東南地區(qū)畬族、回族的族譜，雖然其中或多或少保存了他們自己族源追溯的某些特征，但是從始祖的塑造上，則是毫無例外的變成了與漢族相關(guān)聯(lián)的共同的祖先，其中有一部分自然而然地也成了光州固始縣人的后裔。再如現(xiàn)在東南地區(qū)的藍(lán)氏家族，往往是畬族的后代，改革開放后政府為了落實(shí)少數(shù)民族政策，把其中一部分的藍(lán)姓家族確定為畬族。但是由于族譜已經(jīng)把自己的族源塑造成中原望族的后裔，致使今天的一些藍(lán)姓的族人特別是那些遷移到臺(tái)灣的藍(lán)姓族人，很難接受他們是少數(shù)民族的身份，從而形成了他們?cè)诟＝ǖ淖婕沂巧贁?shù)民族畬族而在臺(tái)灣是漢族的奇怪現(xiàn)象。同樣的，在中國(guó)南方的一些關(guān)于畬族族性的認(rèn)定中，也出現(xiàn)了本來源自同一血緣系統(tǒng)的家族如閩西鐘氏，因?yàn)榫幼〉氐牟煌�，在有的地方為畬族，在另外一些地方卻為漢族。

這種源于“中原中心論”的文化思維模式，滲透到中國(guó)南方社會(huì)史、民族史研究的各個(gè)主要的層面，包括語言、風(fēng)俗、藝術(shù)、文學(xué)、宗教的許多領(lǐng)域，甚至于近年來剛剛興起的民族基因?qū)W，也在一定程度上受到這種先入為主的思維慣性的影響。這種思維慣性一方面體現(xiàn)了不同民族間文化相互影響力擴(kuò)展的必然趨勢(shì)，而再另一方面，它也必然給中國(guó)南方民族的研究蒙上重重的文化迷霧，從而導(dǎo)致了中國(guó)南方民族史、文化史研究過程中的歷史與現(xiàn)實(shí)的偏離。

三、中國(guó)民族學(xué)理論的建構(gòu)亟須回歸學(xué)術(shù)主體性

乍看起來，我在以上兩個(gè)段落中的論述是兩個(gè)毫不相干的命題。然而我們必須知道，關(guān)于中國(guó)民族史的學(xué)術(shù)研究與現(xiàn)實(shí)政策，是始終無法分開的一個(gè)整體。如果我們有責(zé)任把我們的學(xué)術(shù)研究能夠更好地為現(xiàn)實(shí)政策提供一定的借鑒價(jià)值的話，那么我們就應(yīng)當(dāng)透過這兩個(gè)貌似不相干的命題，做出一個(gè)可以相互依存和相互連接的分析。

眾所周知，中國(guó)改革開放的成功，其根本之道在于既堅(jiān)持了馬克思主義的基本原理，又不拘泥于馬克思、恩格斯等經(jīng)典作家的片言只語，從而形成了有中國(guó)特色的馬克思主義理論，大大推進(jìn)與豐富了馬克思主義的現(xiàn)代意義。實(shí)事求是的講，我們現(xiàn)在賴于遵循的一些改革開放大政方針，在許多層面上與當(dāng)初經(jīng)典作家的論述是有一定差距的，但是這并不影響我們對(duì)于馬克思主義的繼承和發(fā)揚(yáng)。這也正是馬克思主義一貫反對(duì)機(jī)械唯物主義的唯物辯證史觀。

從這一唯物辯證史觀出發(fā)，我們可以發(fā)現(xiàn)，我們所堅(jiān)持的列寧、斯大林的“民族自決權(quán)”理論，很少有新的發(fā)展，甚至連起碼的反思都顧慮重重。如果要從馬克思主義理論中去探本究源，我們不難發(fā)現(xiàn)，馬克思、恩格斯由于當(dāng)時(shí)的關(guān)注點(diǎn)不同，他們很少對(duì)于民族問題進(jìn)行理論上的論述。“民族自決權(quán)”理論的發(fā)端與運(yùn)用，基本上局限在前蘇聯(lián)區(qū)域內(nèi)。這種理論在前蘇聯(lián)的運(yùn)用，經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)并存。特別是前蘇聯(lián)的解體，導(dǎo)致了許多不同民族的分裂。前蘇聯(lián)在民族政策上的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)，是很值得我們刻不容緩認(rèn)真反思的。只有這樣，才能更好地繼承和發(fā)揚(yáng)馬克思主義的民族理論，形成有中國(guó)特色的馬克思主義民族理論與實(shí)踐。

列寧、斯大林的“民族自決權(quán)”理論除了存在我在前面所談到的三方面的缺陷之外，其實(shí)他還與馬克思主義的最核心的價(jià)值觀-----平等原則，存在著某些模糊的關(guān)系甚至差距。這種平等原則延伸到民族關(guān)系上，就是“民族平等”。在當(dāng)今文化多元化的趨向之下，民族與民族之間的關(guān)系，是絕不能允許存在民族歧視的，但是也不能過分強(qiáng)調(diào)某些民族的特殊化，人為地塑造超越社會(huì)經(jīng)濟(jì)與文化的特殊民族。依照這種民族平等的原則的民族關(guān)系及其發(fā)展走向，最為合理的推動(dòng)力應(yīng)該是民族文化的相互影響與相互交融。這正如前面所言，民族文化的影響力與融合力，具有不以人們的意志所轉(zhuǎn)移的堅(jiān)韌力量。我們運(yùn)用這一民族平等文化發(fā)展的唯物辯證史觀來印證中國(guó)南方民族史的演變歷程，我們就不難看出，中國(guó)南方地區(qū)這種民族文化的相互滲透與影響，其過程是最為溫和、理性的，由此所形成的民族關(guān)系是最穩(wěn)當(dāng)和最和諧的。而任何人為的短視行為，從表面上看，似乎是用心良苦，用心良善，但是其長(zhǎng)遠(yuǎn)的效果，往往是恰得其反。

即使是從整個(gè)中華民族發(fā)展史的視野來觀察，也是如此。中國(guó)民族史的這一發(fā)展歷程，其中無不體現(xiàn)了歷史與文化演進(jìn)的巨大足跡。正是由于這種超越歷史真實(shí)感的文化意識(shí)的自我追尋與文化的自我認(rèn)同，這才促成了中華多民族國(guó)家的形成與延續(xù)。文化意識(shí)的超越力量，把不同血緣的中國(guó)人連接在一起。假如沒有中國(guó)民族歷史上“歷史與文化”的演進(jìn)，這種大融合的“文化認(rèn)同”是不可能出現(xiàn)的。同樣的道理，我們今天探討中國(guó)南方民族史的發(fā)展軌跡，假如非要一意孤行地尋找什么純正的“中原血統(tǒng)”或少數(shù)民族的純正血統(tǒng)，其結(jié)果必然是恰得其反而又糾纏不清。我們只有在文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上一道認(rèn)識(shí)中華文化的多樣性及其包容性，才能從無限廣闊的空間來繼承和弘揚(yáng)我們祖國(guó)各民族傳統(tǒng)的優(yōu)秀文化。正是由于中華傳統(tǒng)文化中的多樣性和包容性特征，造就了多民族統(tǒng)一的國(guó)家的形成與延續(xù)，造就了中華民族較少含有種族歧視與民族血統(tǒng)論的偏見。我們完全可以說，文化的超越與文化的認(rèn)同，是中華民族凝聚與發(fā)展的基本要素之一，任何過分強(qiáng)調(diào)或刻意彰顯不同民族特殊性的做法，都是與中華民族的發(fā)展潮流所不相吻合的。

當(dāng)然，我們?cè)诜此济褡鍖W(xué)理論以及探索文化的超越與文化的認(rèn)同的同時(shí)，并不意味著民族學(xué)的學(xué)術(shù)研究，僅僅只是依附于民族現(xiàn)實(shí)的派生物。相反的，只有從各個(gè)不同角度、不同視野地深入探討中國(guó)南方民族史發(fā)展歷程的方方面面，我們才有可能對(duì)于民族歷史與文化發(fā)展及其演變有著全面而客觀的把握。從而加深人們對(duì)于中國(guó)南方民族文化相互影響與相互融合的認(rèn)識(shí)。譬如，在以往中國(guó)南方移民史的研究中，人們過多地關(guān)注于北方中原士民對(duì)于南方區(qū)域開發(fā)的壓倒性作用，中國(guó)南方原有土著對(duì)于南方區(qū)域的開發(fā)與貢獻(xiàn)被大大忽視了。

再如關(guān)于中國(guó)南方地區(qū)方言的研究，以往的思維慣性模式是現(xiàn)存的南方方言，是北方中原正統(tǒng)語言的傳承。絕大多數(shù)的研究者們幾乎都是從現(xiàn)在的東南方言是從北方移植過來的這一前提作為出發(fā)點(diǎn)來研究這一問題的。其結(jié)果是不論是那種方言，所得出的研究結(jié)論全部是：我們的方言保存了最豐富的上古、中古時(shí)期中原的古音；中原古音在中原已經(jīng)逐漸消失，我們的方言是中原古音的活化石，諸如此類。研究結(jié)論上的雷同，本身就失去了學(xué)術(shù)上的創(chuàng)新意義。北方中原語言作為當(dāng)時(shí)政治核心的語言，對(duì)于南方新開發(fā)區(qū)域的影響是不容置疑的，然而，原先流傳在南方各地的地方語言，同樣也在現(xiàn)在的東南方言中被部分地傳承了下來。最新的研究表明，南方漢語的形成既非完全是“土生土長(zhǎng)”，也絕非完全是“北方遷入”。這是一個(gè)多元結(jié)構(gòu)體，它的最底層系以古百越語言為基礎(chǔ)的南方“區(qū)域共同傳統(tǒng)”，其中又可劃分為若干個(gè)文化區(qū)系，如福建的閩越，廣東的南越，江西的干越，江、浙的吳越等。這是現(xiàn)代南方漢語方言分區(qū)的基礎(chǔ)。但先漢以前（即秦漢以前），南方與北方，南方各區(qū)系之間的語言文化交融已很頻繁，例如閩越、吳越與楚關(guān)系密切，反映“你中有我，我中有你”的文化特點(diǎn)。秦漢時(shí)期，隨著漢人中央政權(quán)的確立，南北關(guān)系實(shí)質(zhì)上表現(xiàn)為一種“中心～邊緣”，“華夏～蠻夷”，“中央～邊陲”的關(guān)系。此時(shí)的南方土著更多的是在文化和政權(quán)上認(rèn)同北方，隨著六朝、唐宋時(shí)期大量的北方移民遷移南方，南方民族成分結(jié)構(gòu)發(fā)生根本性的變化，大量南方土著變成南方漢人。但這并非意味北方漢語消滅或同化了南方土著語言，而是南北族群經(jīng)過長(zhǎng)期的語言文化的互動(dòng)過程，從而形成獨(dú)具特色的古南方漢語，它的來源是多樣，多層次的，包括：1，古百越語（如古南島語、南亞語）；2，百越民族后裔-壯侗、苗瑤語（例如由壯侗、苗瑤語混合而成的畬語）；3，自漢、六朝、唐宋各個(gè)時(shí)期由于科舉等“文教傳習(xí)”作用而南播的北方漢語文讀系統(tǒng)，這也包括北人南遷傳播的北方漢語。我們?cè)��?jīng)考察東南區(qū)域“客家”族群的方言，發(fā)現(xiàn)其語言特征與其他漢民方言區(qū)的語言差異甚大，反而跟少數(shù)民族的畬族語言，卻又諸多相通之處，甚至于可以相互交流。這種狀況，更說明了南方少數(shù)民族的地方語言，對(duì)于東南漢民方言的相互傳承作用。因此，一味地預(yù)設(shè)文化核心與邊緣區(qū)域的單線傳承前提，就不能不對(duì)東南地區(qū)民族歷史及其文化的研究，產(chǎn)生許多偏頗甚至不切實(shí)際的負(fù)面作用，不利于民族文化的融合與演進(jìn)。

中國(guó)民族史的學(xué)術(shù)研究與現(xiàn)實(shí)政策，固然是一個(gè)無法截然分開的整體。但是民族學(xué)的研究，必須具備自身較為獨(dú)立的學(xué)術(shù)本體性和科學(xué)性，應(yīng)該盡可能地?cái)[脫西方文化導(dǎo)向、國(guó)內(nèi)外政治因素，以及文化思維慣性模式所造成的影響，客觀公正地深入研究民族史的各個(gè)領(lǐng)域及其問題。只有這樣，才有可能吧中國(guó)南方民族史的研究，扎扎實(shí)實(shí)地推向前進(jìn)。并且只有這樣，才有可能從科學(xué)價(jià)值的范疇內(nèi)，為國(guó)家民族政策的制定提供有益的學(xué)術(shù)借鑒。如果我們的民族學(xué)研究一味地跟隨著政治政策的導(dǎo)向做些注解式的論述，那么其學(xué)術(shù)價(jià)值與現(xiàn)實(shí)價(jià)值顯然將大打折扣，甚至起到某些相反的效果。也正是出于這樣的考慮，我認(rèn)為嘗試對(duì)于中國(guó)南方民族史研究的逆向思考，還是具有刻不容緩的時(shí)代意義的。