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全球化會帶來美國文化加速向境外傳播,但無論如何都不會使這個多元文化的星球變成“美國化”的世界。如今美國文化對其他地區(qū)的文化發(fā)展產(chǎn)生了非常大的影響,但最終結(jié)果只能是后者在與前者的沖突中吸取其有益于壯大自身的成分,并不會在文化傳統(tǒng)上失去“自我”或認同。
在當今世界,“美國化”成為很多國家維護文化認同或文化價值觀所面對的一個巨大挑戰(zhàn),但這種現(xiàn)象并非新穎,早在20世紀之初就成為美國之外許多人的一種深切憂慮。他們擔心在強大的美國文化的沖擊和影響下本土文化失去自我,國家在發(fā)展過程中不可避免地向著“更像美國”的道路上走去。他們所憂慮的這種結(jié)果無疑正是美國輸出其文化的目的,也是美國實現(xiàn)和維護其全球霸權(quán)的一個很重要的基礎(chǔ)。“美國化”成為非美國文化延存與發(fā)展面對的嚴峻挑戰(zhàn)。很多國家的精英人士擔憂世界將形成一種以美國文化為主導的全球文化,這種擔憂顯然并不是“杞人憂天”,可是并沒有被歷史發(fā)展所證明。歷史事實是,美國大眾文化的全球傳播在很大程度上不僅使非西方文化,甚至使西方其他國家的文化陷入了傳統(tǒng)認同的危機,但不可能形成一種具有同質(zhì)性的全球文化,更不可能改變世界文化多元發(fā)展的大趨勢。
全球“美國化”的基本內(nèi)涵
首先應該搞清楚全球“美國化”究竟指什么?!懊绹痹谖鞣綄W術(shù)界已經(jīng)成為具有特定所指的術(shù)語,圍繞著這一論題已形成了一套特定的學術(shù)話語。如果完全按照字面的意義來理解,全球的“美國化”似乎指一種發(fā)展趨勢,也就是美國文化通過在全球?qū)用嫔系臄U散同化非美國文化的一種過程?!懊绹笨偸桥c美國大眾文化在全球的傳播密切聯(lián)系在一起。其實,在20世紀的世界文化發(fā)展史上,如果我們承認“美國化”這一現(xiàn)象,并用這一概念來研究美國與其他國家之間的文化關(guān)系,其所體現(xiàn)的內(nèi)涵比簡單的字面意義要復雜得多。
起源于美國的文化觀念在一種異文化的場景下盡管不會完全被“本土化”,但卻由于受當?shù)厣鐣h(huán)境的影響部分失去了其原始含義,并根據(jù)當?shù)氐男枰毁x予了新的內(nèi)容。簡單地講,當一種美國文化產(chǎn)品輸入到外國時,盡管其所包含的物質(zhì)成分沒有發(fā)生任何改變,但對處于不同文化場景的當?shù)厝硕?,他們在消費這種文化產(chǎn)品時所產(chǎn)生的文化體驗顯然與美國人有所不同。美國人或許將之看作是文化“誤讀”,實際上,這種在文化產(chǎn)品起源國看來的“誤讀”包含著當?shù)厝烁鶕?jù)自己所處的文化場景做出的新的解釋或判斷。文化移植到一種新的環(huán)境中顯然不會是“原汁原味”地再現(xiàn),一方面它在適應當?shù)氐纳鐣幕h(huán)境,另一方面當?shù)氐纳鐣苍谶m應來自外部的這些新的東西,并逐漸地使之融合在本國文化之中,有學者將之稱為“克里奧化”,也就是兩種不同文化的結(jié)合產(chǎn)生出具有這兩種文化特征的新的文化形態(tài),這種新的文化形態(tài)最終成為當?shù)匚幕慕M成部分。
從這個意義上講,“美國化”這一概念在字面上并不能準確反映出20世紀美國大眾文化向外傳遞以及其他國家對之主動或被動回應的這一復雜過程,不過,如果要借用這個在國際學術(shù)界已經(jīng)約定俗成的概念來進行相關(guān)研究,對美國大眾文化的接受國來說,全球“美國化”顯然包含著美國大眾文化在傳播過程中所體現(xiàn)的文化觀念在非美國文化場景中的“異化”,也內(nèi)含了接受國對來自外部新的文化形式的模仿、借鑒、吸收或摒棄的全部過程。因此,全球“美國化”是一個不可能出現(xiàn)的結(jié)果。至于說美國大眾文化的廣泛傳播會導致一種強勢文化對其他文化的征服,那只是竭力維護本土文化認同的精英人士的一種擔憂而已。當然,這種擔憂既不是無中生有,也具有時代的合理性,但并沒有被歷史的發(fā)展所證明。多樣性或多元化不僅過去是、現(xiàn)在是,而且將來永遠是世界文化發(fā)展的大趨勢,任何改變這種趨勢的圖謀必然會以失敗而告終。
“美國化”與文化中心主義
從美國境外國家的角度講,“美國化”并不是一個中性詞,它體現(xiàn)了一種強烈的文化中心主義傾向,盡管它導致的最終結(jié)果與文化中心主義者的初衷大相徑庭。從理論上講文化中心主義是以我為軸心來判斷其他文化的好惡,從實踐的角度看是以自己的文化為標準來改造或教化其他國家或民族,而不管后者愿意與否。在這方面,西方文化表現(xiàn)尤甚。在古羅馬帝國時代,羅馬統(tǒng)治者極力在其臣服民族中傳播羅馬的語言、宗教信仰、羅馬式建筑以及市民文化,試圖把與自己文化相異的民族“羅馬化”,以維護羅馬帝國的長治久安?,F(xiàn)代西方文明興起之后,西方文化在實踐上把文化中心主義發(fā)展到一個新的階段,對非西方文化進行了幾乎毀滅性的征服。自哥倫布遠航美洲以來,西方國家開始對歐洲之外的地區(qū)進行殖民征服活動。西方殖民者踏上異國土地時莫不宣稱要以自己的宗教觀改變異教徒的信仰。因此,在殖民者征服美洲的過程中,無數(shù)個土著居民在西方殖民者的隆隆槍炮聲中頭顱落地,一些現(xiàn)在看來曾經(jīng)獨放過異彩的文化成就幾乎化為灰燼。這種典型的文化中心主義以后逐漸發(fā)展為用西方的文化價值觀來改變與自己文化不同的國家,使這些國家按照西方設計好的道路發(fā)展。這一歷史過程長期在西方國家對落后國家的外交中體現(xiàn)出來。正是靠著西方國家物質(zhì)上的強大,西方文化長期居于世界文化發(fā)展進程中的主導地位,并伴隨著西方的槍炮試圖轉(zhuǎn)變繼而消滅處于弱勢地位的非西方文化,以實現(xiàn)西方文化的一統(tǒng)天下。
歷史事實表明,在“白人文化”的沖擊下,許多非西方文化多少感覺到了難以為繼的危機。與西方國家這種文化征服相適應,在西方學界,“西方文化中心論”甚囂塵上。美國是歐洲殖民征服的最終產(chǎn)物,然而,在美國土地上形成的文化形態(tài)并不是歐洲文化的復制。當歐洲文化被移植到這里時受當?shù)丨h(huán)境等因素的影響,其自然會發(fā)生“變異”,表現(xiàn)出未曾具有的新的特征。從文化內(nèi)涵上講,美國文化與盎格魯—撒克遜傳統(tǒng)有著千絲萬縷的聯(lián)系,但決不是這種傳統(tǒng)的簡單延伸,而是在開拓一個新大陸過程中形成的有別于其他國家的獨特文化。從文化本質(zhì)上講,美國文化是多元的,但從一開始就是以盎格魯—撒克遜白人文化為主體,無論美國社會存在多少不同種類的文化形態(tài),盎格魯—撒克遜文化始終在社會上居于支配地位。美國文化是西方文明向外擴張的產(chǎn)物,但其定型后以更猛烈的形式向外蔓延,把西方文化擴張的本質(zhì)發(fā)揮到登峰造極的地步,以文化優(yōu)越感為外在形式的文化中心主義在這一過程中體現(xiàn)得淋漓盡致,就連西方文化中同宗同源的其他亞文化系統(tǒng)也難免受到美國大眾文化的強烈沖擊,更不用說與美國文化不同的非西方文化了。
美國文化的全球擴張是美國政府對外戰(zhàn)略的重要組成部分,旨在逐步實現(xiàn)美國文化價值觀對世界的重塑,為美國永遠把持國際事務的領(lǐng)導權(quán)奠定一個很重要的基礎(chǔ)。因此,全球“美國化”盡管在很大程度上與美國政府的有意識官方行為并無直接的聯(lián)系,但卻是美國文化全球擴張所帶來的一種似乎難以抵制的趨勢。這種全球現(xiàn)象不僅體現(xiàn)了美國文化中根深蒂固的極端文化優(yōu)越感,而且是美國政府在追求全球霸權(quán)過程中所希望看到的一種最終結(jié)果。當然,隨著社會的進步,像歷史上令人發(fā)指的赤裸裸的文化中心主義所導致的“文化征服”已經(jīng)受到世人的摒棄和譴責,在現(xiàn)代社會,文化中心主義只是體現(xiàn)在一種文化主體身上的情緒、意識或觀念,在多種因素的綜合作用下它已很少外化為把自己的文化強制移植到一種異文化場景中的行為,其表現(xiàn)形式一般為以自己的文化形態(tài)或觀念影響他文化的發(fā)展,使后者在不知不覺中逐漸向前者趨同。其實,這種文化中心主義更具有隱蔽性,更難被他文化的主體所識別。因此,只有通過對全球“美國化”的歷史與現(xiàn)狀考察,才能揭示出隱含在這一全球現(xiàn)象中的文化中心主義的本質(zhì)。
“美國化”與對外來文化有益成分的吸取
所謂的“美國化”最容易體現(xiàn)在其他國家的青少年身上,他們年輕好勝,富有激情,充滿幻想,對本國傳統(tǒng)的反叛心理較強,而且對來自外部的新東西最易接受。在很大程度上講,美國大眾文化適應了他們對“現(xiàn)代性”追求的好奇心理。對這一年齡群體來說,他們可以用美國大眾文化來填補不愿意接受傳統(tǒng)文化后的精神真空,試圖實現(xiàn)對傳統(tǒng)的抵制或取代。在美國大眾文化產(chǎn)品風行的國家,那些竭力維護傳統(tǒng)的人對“美國化”的憂慮主要在青少年這一代。
其實,他們這一代對外來文化的模仿對本民族文化的發(fā)展未必是不祥之兆。任何一種文化的發(fā)展都是在不斷創(chuàng)新中實現(xiàn)的,創(chuàng)新一方面來自文化自身對新環(huán)境的適應,另一方面來自對外來文化有益于本土文化的成分的吸取。沒有創(chuàng)新,任何文化都會固步自封,停滯不前。許多青年人對美國大眾文化的偏好最初可能是幼稚的或盲目的,但這種狀況決不是一成不變的。隨著年齡的增長,在他們的身上會出現(xiàn)文化回歸的現(xiàn)象,即對本土文化的重新認同。不過這種認同不是簡單地完全復制老一代人的文化觀念,而是在對傳統(tǒng)的揚棄中把自己在社會化過程中習得的新的思想或觀念增加進來,使本土文化更能適應世界發(fā)展的大趨勢。因此,“美國化”會給本土文化帶來挑戰(zhàn),也會造成本土文化的某些明顯的變化,但其對人們最擔心的年輕一代的影響并不足為懼。它在短時期內(nèi)可能會造成人們思想觀念的混亂,但要動搖本身具有豐厚積淀的文化基礎(chǔ)并取而代之幾乎是不可能的。在人類文明史上,一種文化的消失,根源往往是在內(nèi)部,即失去了適應外部環(huán)境變化的創(chuàng)新意識,而一種文化的發(fā)展與強大很大程度上是在不斷吸取外來文化的有益成分所致。
此外,“美國化”實質(zhì)上只是一種表面的現(xiàn)象,很大程度上只是限于物質(zhì)文化層面上,很難完全改變?nèi)藗冃撵`深處的信仰文化,充其量只是在對影響人們的思維和行為方式的價值觀中增添了一些新的東西,并不會真正動搖社會賴以正常運行的文化根基。如果說一個社會存在著“美國化”的話,這種現(xiàn)象在相當程度上只是指美國消費主義文化對生活于該社會的公民追求現(xiàn)代物質(zhì)或精神享受上的影響,從長遠來看不會根本改變他們從上一輩那里繼承下來的或通過社會化習得的基本價值觀。
“美國化”與不同文化之間的相互影響
文化相對主義是人類學研究中經(jīng)常出現(xiàn)的一個概念,其基本含義是,任何現(xiàn)存的文化都是有價值的,這些文化所包括的價值觀念、思維方式以及行為模式一般都經(jīng)歷了漫長的歷史進程而形成,不僅被享有它們的群體所認同,而且一代又一代地延續(xù)下來。文化相對論強調(diào)不同文化差異存在的合理性,只要不是極端地維護一種文化體系的現(xiàn)狀,那么文化的差異性自然就決定了文化交流的必要性。也就是說文化不是處在一種封閉的體系內(nèi)發(fā)展,而是既受到他文化的影響,又會反作用于與之相接觸的文化。因此,任何文化只要不是受地理等自然條件的限制,勢必會自動地吸收外來文化對自身發(fā)展有益的成分,同時也會將自己的文化傳遞給其所接觸的文化。
從文化傳播學上講,這是一種差異互補的過程,表現(xiàn)為雙向的特征。一般而言,在沒有特殊目的的情況下,生活在某一文化體系內(nèi)的群體不會有意識或直接地向外部傳播自己的文化,同樣也不會刻意地追求或模仿外部文化。文化的傳播過程對接觸雙方來說多是間接的,甚或是無意識的,在實現(xiàn)對一個民族或國家最實用目的的基礎(chǔ)上逐步完成的。只有這樣,對外來文化成分的接受才會對民族或國家的發(fā)展具有實際意義。文化傳播在文化演進過程中具有重要的價值。任何一種現(xiàn)存的較大文化體系在形成過程中盡管最初只是局限于同一種族群體生活的區(qū)域,但只要不受自然條件的限制,它們的發(fā)展就很難是孤立的或封閉的。這些對世界歷史發(fā)展進程產(chǎn)生很大影響的文化體系能夠代代相傳,并且不斷地增添和豐富自身的內(nèi)容以適應內(nèi)部社會環(huán)境或外部世界的變遷,對外來文化的吸取在其中起了非常重要的作用。這樣,文化在演進過程中總是本土與外來影響的有機結(jié)合,有的學者的研究甚至表明,在一種開放的文化體系內(nèi),外來文化所逐漸積累起來的數(shù)量通常大于起源于本土的數(shù)量。
因此,就現(xiàn)在人們擔憂的“美國化”而言,美國文化對他文化來說不見得完全是“洪水猛獸”。當美國文化進入一種異文化場景時,可能是泥沙俱下,濁清共存,任何具有悠久歷史的文化在與他文化接觸過程中都顯現(xiàn)出一種“過濾”功能,總是自動地發(fā)揮著“優(yōu)勝劣汰”的作用。只有這樣,當外來文化進入之后,它才會選擇對其發(fā)展有利的成分而淘汰掉那些有害的渣滓,使自身的文化系統(tǒng)在不斷吸取外來文化成分中獲得發(fā)展與創(chuàng)新的豐富資源。此外,無論在什么情況下或采取什么方式,文化的傳播與交流盡管不是等同的,但都表現(xiàn)為一種雙向的過程。當然,兩種不同文化的雙向流動難免引起文化沖突,不過結(jié)果不會導致雙方出現(xiàn)激烈的對抗或兵戎相見,也不會導致處于“弱勢”地位的文化的消失,只能是在文化的沖突與融合中實現(xiàn)差異的互補,把對各自發(fā)展有用的他文化成分融進本土文化中。對“弱”文化來說更是如此。在文化傳播過程中,盡管“強”文化的“優(yōu)勢”和“弱”文化的“劣勢”仍然無法消除,常常還出現(xiàn)前者把自己的文化價值觀強加給后者的強權(quán)現(xiàn)象,但后者要改變自己的“劣勢”,不是人為地設置文化交流的障礙,而是積極主動地接受“強”文化的挑戰(zhàn)?!叭酢蔽幕挥性谔魬?zhàn)中尋求發(fā)展的機遇,其所處的“劣勢”地位才會逐漸地得到改變,也才能把外來文化中的合理成分吸收進來,以實現(xiàn)傳統(tǒng)文化對現(xiàn)實需要的適應。
“美國化”與全球多元文化發(fā)展
全球化并不等于“美國化”,美國文化肆虐世界也不意味著全球化的多元文化發(fā)展將成為美國化的一元文化霸權(quán)。全球化會帶來美國文化加速向境外傳播,但無論如何都不會使這個多元文化的星球變成“美國化”的世界。如今美國文化對其他地區(qū)的文化發(fā)展產(chǎn)生了非常大的影響,但最終結(jié)果只能是后者在與前者的沖突中吸取其有益于壯大自身的成分,并不會在文化傳統(tǒng)上失去“自我”或認同。在那些代表美國大眾文化的產(chǎn)品進入異文化的社會時,已經(jīng)被悄悄地注入了當?shù)匚幕某煞?,以便更適合當?shù)叵M者的口味。因此,根本不存在“美國化”導致多樣性消失的可能性。
多樣性和統(tǒng)一性是任何事物成長和發(fā)展的最基本條件,其在世界文化演進中同樣發(fā)揮了至關(guān)重要的作用。在世界歷史發(fā)展進程中,一些遠離現(xiàn)代文明的文化盡管因為失去與外部世界的聯(lián)系而最終消失,但文化的多樣性絲毫沒有被改變,不同文化的相互補充成為文明進步的主要動力之一,也成為全球文化發(fā)展的最基本的特征。當然,多樣性并不是指不同文化漫無目標地隨意發(fā)展,尤其是當全球化把世界聯(lián)系為一個整體之后,當文化之間的交流變得愈益頻繁時,文化整合的意義便更加凸現(xiàn)出來。在文化交流上,整合主要指在差異性中尋求普遍性,在多樣性中實現(xiàn)統(tǒng)一性。文化整合是一種雙向或多向的運動,并不是“強勢”文化強迫“弱勢”文化以自己為標準來實現(xiàn)文化的一致性,盡管在這一過程中前者所起的作用要遠遠大于后者。文化整合帶來文化“同質(zhì)性”的增長,但顯然不會消除世界文化多樣性發(fā)展這一根本特性。
文化整合的基礎(chǔ)是作為一個整體的人類社會,其目的是解決人類所面臨的共同挑戰(zhàn),其結(jié)果會使由不同文化構(gòu)成的人類社會具有更多的相同理念。不過,這決不意味著不同文化在逐漸地改變其固有的特性而融合進按照邏輯推理必然要出現(xiàn)的單一世界文化之中。人類社會走向世界大同至少在目前還是一種虛無縹緲的“理想”,即使有那么一天它真的到來了,人類是不是就生活在一種文化之下,也會令人質(zhì)疑,因為這樣一種結(jié)果背離了社會發(fā)展的基本規(guī)則。如果說存在一種全球文化的話,這種文化不應該是以一種文化模式復制的同質(zhì)文化,而是由多元文化構(gòu)成的統(tǒng)一體。因此,體現(xiàn)一致性的文化整合不是消滅差異,而是保留或展現(xiàn)差異,在文化各展風采中求得一致的目的。中國古代先哲提倡“和”而反對“同”便說明了這一道理。在他們看來,“和”與“同”的意義完全相異,性質(zhì)不同的音聲結(jié)合謂之“和”,相同的音聲重復為之“同”,所以“和”是多樣與統(tǒng)一的結(jié)合,“同”完全是一種模式的重復。世界文化的發(fā)展只能是“和”而非“同”。因此,所謂的“美國化”不會帶來全球文化發(fā)展的單一化或同質(zhì)化,只會促進其他國家文化加快從“傳統(tǒng)”向“現(xiàn)代”的轉(zhuǎn)變或者在“傳統(tǒng)”中注入更多的“現(xiàn)代”因素,而不會改變?nèi)蛭幕嘣l(fā)展這一大趨勢。
(作者為福建師范大學社會歷史學院教授;本文系作者2010年《國家哲學社會科學成果文庫》入選成果《文化的帝國:20世紀全球“美國化研究”》一書概要)
(責編:秦華)
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