蔡元培先生在留德期間撰寫的《中學(xué)修身教科書》，商務(wù)印書館于1912年至1921年間共印行了16版，他還為赴法華工寫了《華工學(xué)校講義》，兩書在民國期間影響甚大，今人合為《國民修養(yǎng)二種》一書。蔡先生的用心頗值得我們重視，他創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化本土的文化資源，特別是儒家道德資源來為近代轉(zhuǎn)型的中國社會的公德建設(shè)與公民教育服務(wù)。

　　蔡先生強調(diào)，孝親是美德！有這一美德的浸潤、養(yǎng)育，成就了一個君子健康的心理、性情、人格、品質(zhì)，增益了斯人的公德、正義，使其為國家、社會，為公共事務(wù)負責(zé)任，忠于職守，甚至赴湯蹈火在所不辭。這就是蔡先生講的“國之良民即家之孝子”。反之，在社會交往與公共事務(wù)中不忠誠、不莊重敬業(yè)、不講信義，不廉潔奉公即是大不孝。

　　蔡先生強調(diào)家庭為人生最初之學(xué)校，善良之家庭為社會、國家隆盛之本。他認為，如私德不健全，則很難有健全之公德。受到家庭內(nèi)部愛的熏陶，在家有孝心孝行者，走上社會后自然而然地會把這種愛推廣到團體、社會、國家，此即為仁義、忠愛�？梢姡�家庭與社會、私德與公德雖有區(qū)別，但不是絕然對立的，恰恰是有著有機聯(lián)系的，是可以推己及人、由內(nèi)而外，逐步加以推擴、實踐與體驗的。

　　蔡先生進而以孔子之“仁”的內(nèi)涵——“忠恕”之道談公義與公德，指出由“忠”開出公德（泛愛眾、圖公益而開世務(wù)）,由“恕”開出公義（不侵害他人的生命、財產(chǎn)、名譽等權(quán)利）。他從法律與道德、公義與公德、消極道德與積極道德等方面建構(gòu)公民社會底線倫理背后的基本原則，是對中華民族“仁愛”之核心價值的“忠”“恕”兩方面頗有新意的詮釋，至今仍有深刻的意義。

　　蔡先生為中學(xué)生與赴法勞工寫的教科書，在實踐上重視社會基層的公民教育，在理論上則超越了福澤諭吉與早期梁啟超的公私德對立論。我們知道，福澤于1875年出版的《文明論概略》中把道德分為“私德”和“公德”。實際上，按福澤的看法，屬內(nèi)心活動的，如篤實、純潔、謙遜、嚴肅等叫做私德，而與外界接觸的表現(xiàn)，即屬社交行為的，如廉恥、公平、正直、勇敢等叫做公德。僅按這種定義，儒家并不缺乏公德的資源。梁啟超受福澤、邊沁的影響，曾于1902年發(fā)表《論公德》一文，批評我國傳統(tǒng)有獨善其身之私德，缺人人相善其群之公德。這個論斷顯然是片面的。

　　其實，南宋以后在我國與東亞他國的民間社會流傳甚廣、深入人心的朱熹的《家訓(xùn)》中說：“事師長貴乎禮也，交朋友貴乎信也。見老者，敬之；見幼者，愛之。有德者，年雖下于我，我必尊之；不肖者，年雖高于我，我必遠之�！薄叭擞行∵^，含容而忍之；人有大過，以理而諭之。勿以善小而不為，勿以惡小而為之�！庇终f：“勿損人而利己，勿妒賢而嫉能。勿稱忿而報橫逆，勿非禮而害物命。見不義之財勿取，遇合理之事則從……子孫不可不教，童仆不可不恤。斯文不可不敬，患難不可不扶�！敝熳诱f此乃日用常行之道,人不可一日無也。應(yīng)當說，這些內(nèi)容來源于詩書禮樂之教、孔孟之道，又十分貼近民間大眾。它內(nèi)蘊有個人與社會的道德，長期以來成為老百姓的生活哲學(xué)。這里所說，多由私德推至公徳領(lǐng)域了。

　　赴歐美考察后，梁啟超反省自己，遂于1904年發(fā)表《論私德》一文，指出：“公德者，私德之推也，知私德而不知公德，所缺只在一推；蔑私德而謬托公德，則并所以推之具而不存也。故養(yǎng)成私德，而德育之事思過半焉矣�！薄耙凰饺硕鵁o所私有之德行，則群此百千萬億之私人，而必不能成公有之德性�！薄笆枪视�鑄國民，必以培養(yǎng)個人之私德為第一義；欲從事于鑄國民者，必以自培養(yǎng)其個人之私德為第一義�！绷簡⒊�至此不僅完全拋棄了他自己所輸入和引進的那種公私德對立理論，而且還深刻地認識到儒家道德近代轉(zhuǎn)化的真正價值和作用。

　　1904年以后的梁啟超和民國初年的蔡元培的看法是不錯的，實際上清末民初有一大批教育家都在做傳統(tǒng)道德的近代轉(zhuǎn)化工作，尤其從行為舉止、禮貌用語方面加強對兒童與青少年的品行教育。近代中小學(xué)與諸多報刊利用傳統(tǒng)蒙學(xué)讀物、《四書》等資源，接上傳入的西方的、新時代的新道德，并倡導(dǎo)從生活實踐做起的辦法，值得珍視�！兜茏右�(guī)》中對孩童舉止方面的一些要求也被繼承轉(zhuǎn)化了，如要求孩童站立時昂首挺胸，雙腿站直，見到長輩主動行禮問好，開門關(guān)門輕手輕腳，不用力甩門等。成立于1904年10月的天津私立中學(xué)堂，后即為現(xiàn)在的南開中學(xué)，從容止細節(jié)上培養(yǎng)學(xué)生的自重與尊人。應(yīng)當說，這都是從日常生活上把私德推為公德，把道德、人生教育落到實處的實踐活動，對社會的移風(fēng)易俗起到了良好作用。儒家從來就重視道德價值“上以美政，下以美俗”的社會功能。民國時期的“風(fēng)俗改造”、建立社會公德及中小學(xué)修身課程中的“公民教育”，促進了近代社會與人的精神轉(zhuǎn)型，而且當時的媒體與教育界重視規(guī)范日常公共社會生活中的行為習(xí)慣，改變不良風(fēng)俗。抗戰(zhàn)勝利之后，我國臺灣地區(qū)的中小學(xué)重視《四書》教育與道德課程，強調(diào)“仁愛、正義、禮節(jié)、信實、勤儉、孝敬、守法、愛國”等德目與價值的學(xué)習(xí)與陶冶，有成功的經(jīng)驗。

　　我們現(xiàn)代的公民教育之目的在于培養(yǎng)年輕人認同、建樹“公民身份”、“公民權(quán)責(zé)”、“公民資質(zhì)”，但僅此還不夠，還應(yīng)進行價值教育。這是西方20世紀60年代以來興起的區(qū)別于重視知識傳授、忽視價值觀培育的一種取向。價值教育比德育與公民教育更為廣泛且重要。

　　我們認為，現(xiàn)代社會不僅要強調(diào)公民的權(quán)利觀念，而且還要重視其所應(yīng)具備的責(zé)任與德行。有人主張，“使一個好人成為好公民的先決條件是擁有公民德行，其所強調(diào)的公民德行包括：愛國與勇氣、人性尊嚴、認同感、隱私權(quán)、自主性、關(guān)心他人、關(guān)懷社會、包容、公民服務(wù)，以及主動參與等�！憋@然，儒家道德資源中不缺乏這些因素，可以作揚棄與接榫的工作。

　　社群主義期望每個人不但是一個“好人”，更要成為一個“好公民”，他們承襲公民共和主義的上述基本假設(shè)，“認為一個好人有足夠的潛力成為一個好公民，而使得一個好人成為一個好公民的先決條件是擁有公民德行。因而，社群主義非常重視公民德行的培育，認為公民德行即是一種公共精神，它是每個公民都須具備的潛在能力，因為這個潛在能力才使得公民愿意支持、維護并達成社群的公共善，公民的自由也才能得到真正的保障。”我們當然不能把儒學(xué)歸類于社群主義，但在上述問題上，二者的確可以溝通對話。

　　儒家在人與己關(guān)系之自立自律、自強不息、個體人格尊嚴與道德價值觀方面，在人與人關(guān)系之寬容、尊重與和諧人際關(guān)系、樂于助人方面，在人與社會關(guān)系之關(guān)心弱勢群體與公益事業(yè)、有道德勇氣、批評精神與盡職盡責(zé)于公共事務(wù)方面，在人與國家關(guān)系之尊重制度規(guī)范、民族文化與國家認同、忠誠廉潔方面，在人與世界關(guān)系之和平主義、修文德以來之及文明與宗教對話方面，在人與生態(tài)環(huán)境關(guān)系之尊重生命、仁民愛物、厚德載物、天地萬物一體方面等，都有豐富的文化精神資源可以發(fā)掘、調(diào)動、轉(zhuǎn)化出來，用于當世。

　　儒學(xué)是生活的智慧，特重生命與性情教育，主張知行合一。儒家之教，重在教人成德，所以稱為“成德之教”。在儒家看來，道德善惡的標準、道德實踐的根據(jù)在內(nèi)心的良知良能，這一本心本性又不是事實經(jīng)驗層面的，而是有超越的天道為源頭或理據(jù)的。但與基督教不同，儒家不把道德的基礎(chǔ)放在外在超越的存在上，而是放在內(nèi)在心性上，因而十分重視心性修養(yǎng)的工夫。這一成德之教有著十分豐富且生動的內(nèi)容與實踐性，在今天的家庭、社會、學(xué)校的教育中，特別是公民教育與價值教育中，完全可以做創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化。

　　（作者單位：武漢大學(xué)）