中華民族有著自己獨(dú)具特色的文明發(fā)展觀，這種文明觀可用《周易大傳》中的“文明以止”一語來概括，即認(rèn)為“文明”不是無限度地開發(fā)、利用和對外擴(kuò)張，而是要有所節(jié)制，“止”其所當(dāng)止，內(nèi)修文德以化成天下。這種文明觀在面臨著許多威脅人類生存和發(fā)展的全球性難題的當(dāng)今世界，顯得尤其富有價值，具有很強(qiáng)的現(xiàn)實意義。

　　眾所周知，許多全球性難題在很大程度上都是與不恰當(dāng)?shù)奈拿靼l(fā)展理念聯(lián)系在一起的，比如懷著人類中心主義的心態(tài)，對自然資源進(jìn)行無限制的開發(fā)、利用、征服和掠奪，從而造成了種種嚴(yán)重的環(huán)境問題和生態(tài)危機(jī)；或者由于不同文明價值觀之間的差異，一些人大搞文明擴(kuò)張和霸權(quán)主義，從而引發(fā)了不同國家、民族和地區(qū)之間的對抗、沖突和戰(zhàn)爭。這些都是威脅全人類可持續(xù)生存和發(fā)展的嚴(yán)峻的世界性問題。我們認(rèn)為，為了回應(yīng)當(dāng)今世界人類共同面對的問題，充分彰顯中華文化“文明以止”的理念，不僅有助于深刻認(rèn)識自己的文化特性，提高本民族的文化自覺，而且對于人類文明未來的健康發(fā)展亦能作出積極而獨(dú)特的重要貢獻(xiàn)。

　　誠如英國學(xué)者馬丁·雅克所言，中國和西方雖然在傳統(tǒng)上有些許相似之處，都有一脈相承的優(yōu)越感，但二者在本質(zhì)上卻是迥異的。那么，中華文明與西方文明在本質(zhì)上的差異到底是什么？這是一個耐人尋味、值得深思的問題。

　　“文化中國”的信念內(nèi)含一種以華夏民族的禮義文明引領(lǐng)、融合與統(tǒng)一不同民族、不同地域風(fēng)俗習(xí)性之多樣性差異的文化理想，而在追求實現(xiàn)這一文化理想的過程中，無論是“用夏變夷”還是內(nèi)部整合，其理想方式都不是通過粗暴干涉和軍事征服來達(dá)到文化擴(kuò)張的目的，而是通過文化示范和道德感化的方式來實現(xiàn)中華禮義文明的和平傳播與自愿接受。這與中華民族的人文化成觀和“文明以止”的理念是分不開的。

　　《周易·賁卦·彖辭》說：“剛?cè)峤诲e，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下�！彼�謂“天文”是指陰陽迭運(yùn)、剛?cè)峤诲e的自然變化過程及其法則，而“人文”則是指人類制作的禮樂典章制度及其對人的行為的規(guī)范教化作用。由“人文”與“天文”并舉對稱可知，“人文”與“天文”并非相隔相離、互相對立，而是緊密地聯(lián)系在一起。對于天下之治理化成而言，治國平天下者既要“觀乎天文，以察時序之變化”，又要“觀乎人文，以化成天下之人”。兩者相資為用，不可偏廢。中華民族雖然重視和強(qiáng)調(diào)以“人文”化成天下，但其“人文”意識并不是以支配自然或逆天而行為前提，相反，“天文”或天道自然法則乃是人類應(yīng)當(dāng)取象效法的對象，而取象效法“天文”又須以人文化成為目的。因此，在中華民族的“人文化成”觀念中，特別強(qiáng)調(diào)人之德行應(yīng)效法天地、順應(yīng)時變而普施博化，或者是“其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行”，或者是雖“蒙大難”，卻能“內(nèi)文明而外柔順”，或者是如“湯武革命”，“順乎天而應(yīng)乎人”，故能“文明以說，大亨以正”�！拔拿鳌币辉~在《周易大傳》中凡六見，其一見于《乾文言》，其余皆見于《彖傳》。《彖傳》的作者揭示和闡發(fā)了一種極富中國特色的“文明”觀念，而其中“文明以止”的說法尤其值得重視，用這一說法來概括中華文化的精神特性和文明意識的本質(zhì)特征是再恰當(dāng)不過了。

　　所謂“文明以止”，其本意是說如果一個人（特別是統(tǒng)治者）的德行能夠像天地日月一樣正大而光明，并用禮樂來教化世人，那么，天下的民眾就會被他的光明之德所感召和指引而遵從禮義，以至行其所當(dāng)行、止其所當(dāng)止。因此，在中華民族的這一“人文”觀念和“文明”意識中，重要的不是通過霸道強(qiáng)權(quán)的治理方式來追求實現(xiàn)國家富強(qiáng)的目標(biāo)，而是通過充分發(fā)揮禮樂對人的文明教化作用來引導(dǎo)民眾過一種道德化的倫理文明生活，從而實現(xiàn)社會治理的目標(biāo)；不是通過武力擴(kuò)張或威服的方式來脅迫異族認(rèn)同和接受自己的文化，而是通過中國式文明典范的內(nèi)在吸引力和“修文德以來遠(yuǎn)人”的方式引導(dǎo)對方實現(xiàn)文化上的自我轉(zhuǎn)化和提升，從而達(dá)到“協(xié)和萬邦”、天下一家的目標(biāo)；不是通過征服自然或無止境地掠取、消耗自然資源的方式來滿足自己不斷膨脹的欲望和需求，而是通過節(jié)制自身欲望、協(xié)調(diào)天人的方式來實現(xiàn)物與欲“兩者相持而長”（《荀子·禮論》），從而達(dá)到人與自然萬物可持續(xù)地和諧共生的目標(biāo)。

　　由此可見，霸道的強(qiáng)權(quán)、武力的濫用、自然的征服和文明的擴(kuò)張皆不為中華民族所稱道，反之，中華民族所心儀向往的是敬德保民的治道理念、“以德行仁”的王道理想、天人合一的生命學(xué)問、人文化成的道德化境。相對于霸道強(qiáng)權(quán)的文明擴(kuò)張理念，中華民族“文明以止”的文化性格和人文意識具有一種“止其身有所不為”的道德主義、和平主義的性質(zhì)，所謂“化成天下”之所以為“化”者即在于此。

　�。ㄗ髡邌挝唬褐袊�社會科學(xué)院研究生院；中國政法大學(xué)政治與公共管理學(xué)院）