俗，與其說(shuō)是一種文化現(xiàn)象，莫如說(shuō)是一種文化養(yǎng)成或文化習(xí)慣。最初的“俗”，源于人的生存本能，體現(xiàn)出人對(duì)自然的生存選擇與適應(yīng)。當(dāng)人的生存選擇與適應(yīng)“習(xí)慣成自然”時(shí)，我們就有了“俗”。“積習(xí)成俗”便是對(duì)“俗”之成因最原初的表述。

　　“積習(xí)”而“成俗”，說(shuō)明“俗”是特定時(shí)空中特定人群的“集體無(wú)意識(shí)”，是無(wú)需言明的默契也是無(wú)需理析的律令。隨著人類(lèi)社會(huì)組織日趨復(fù)雜且日趨精密，鄉(xiāng)民社會(huì)的默契需要規(guī)范并敞亮為“鄉(xiāng)約”，于是“約定俗成”成為“俗”的自覺(jué)構(gòu)建。這種體現(xiàn)出鄉(xiāng)民社會(huì)“民風(fēng)世情”的俗，也往往成為“法”的適用基礎(chǔ)。中國(guó)古人所說(shuō)“王道無(wú)非人情”，講的就是這個(gè)意思。

　　俗，在一定語(yǔ)境中其實(shí)是人們維系人際關(guān)系的紐帶，也是人們維護(hù)社會(huì)秩序的準(zhǔn)繩。因此，“約定俗成”之“俗”往往又具有道德“約法”的指向，在我們這個(gè)格外看重“名正言順”的國(guó)度尤其如此�！盾髯印ふ�名》曰：“名無(wú)固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜”。這句話(huà)讓我們聯(lián)想到“命名”這個(gè)詞。對(duì)一個(gè)事物的指稱(chēng)以及進(jìn)而的評(píng)判“合適”與否，可以“約之以命”，也可以以“約”代“命”。這種以“鄉(xiāng)約”替以“天命”的方式，體現(xiàn)出荀子“人定勝天”的理念。

　　無(wú)論是“積習(xí)成俗”還是“約定俗成”，都說(shuō)明“俗”是一定鄉(xiāng)民社會(huì)的內(nèi)在秉性和價(jià)值取向。當(dāng)外鄉(xiāng)人試圖與之交往或融入之時(shí)，“入鄉(xiāng)隨俗”就成為一個(gè)必要的溝通方式�！叭豚l(xiāng)隨俗”是為著交往和融入的需要去附隨某種文化養(yǎng)成；不過(guò)隨著交往的深入，也有可能變“附隨”為“追隨”，通過(guò)“文化認(rèn)同”而實(shí)現(xiàn)“身份歸屬”。但是就一般情形而言，“入鄉(xiāng)隨俗”并不意味著放棄原有的文化身份，“隨俗”作為“入鄉(xiāng)”的權(quán)宜之舉，是為著縮短距離感與釋放親和力。

　　但是，“積習(xí)”也好“約定”也好，“俗”的“群體性”呈現(xiàn)總有其“局限性”�！笆�里不同風(fēng)，百里不同俗”說(shuō)的是空間局限，“時(shí)過(guò)境遷，物是人非”說(shuō)的是時(shí)間局限。固然，局限性決定了“俗”的特殊性，眾多的特殊性又構(gòu)成了“俗”的多樣性并呈現(xiàn)出文化的豐富性；但顯而易見(jiàn)的是，適宜某一社會(huì)的“俗”，對(duì)其余鄉(xiāng)民社會(huì)可能“不宜”；某一鄉(xiāng)民社會(huì)彼時(shí)之“俗”，也可能在時(shí)過(guò)境遷后變得“不宜”……“俗”的空間“界域”與時(shí)間“代溝”在交流之時(shí)，既可能交融也可能交鋒。

　　我國(guó)作為五千年不間斷的文明古國(guó)，作為多民族一體化的文化大國(guó)，其最重要的構(gòu)成特征就是在發(fā)展中豐富，同時(shí)又在豐富中發(fā)展。在這個(gè)過(guò)程中，發(fā)展的動(dòng)因是每一個(gè)體的“自強(qiáng)不息”，豐富的成因則是個(gè)體之間的“厚德載物”，前者意味著“奮發(fā)”而后者意味著“包容”。也因此，“和而不同”成為眾多個(gè)體保持個(gè)體特質(zhì)又顧及和諧相處的“公約”。“公約”可為更大空域和更長(zhǎng)時(shí)段的“約定”，成為眾多個(gè)體超越一己“俗”念、求取“公約”的共同理想。這個(gè)“共同理想”因超越局限性、特殊性之“俗”而被稱(chēng)為“雅”，如《荀子·榮辱》所言：“越人安越，楚人安楚，君子安雅”。

　　“雅”的原義為“鴉”，通借為“夏”時(shí)指中夏地區(qū)的語(yǔ)言，后因這種語(yǔ)言作為官方語(yǔ)言而有了正統(tǒng)、規(guī)范的意思，也使“附庸風(fēng)雅”成為一種價(jià)值取向。“附庸”的本義是中國(guó)古時(shí)附屬于大國(guó)的小國(guó)，用《禮記·王制》的話(huà)來(lái)說(shuō)，叫做“（國(guó)）不能五十里者，不合于天子，附于諸侯曰附庸”。鄭玄注曰：“小城曰附庸。附庸者，以國(guó)事附于大國(guó)，未能以其名通也”。因之，“庸俗”的義蘊(yùn)最初當(dāng)是指“小城”的“習(xí)俗”，這在大國(guó)面前是登不上“大雅之堂”的�！案接癸L(fēng)雅”中的“附庸”，轉(zhuǎn)義為“依傍”，看看《詩(shī)經(jīng)》，就知風(fēng)、雅不僅有別，而且簡(jiǎn)直就是“天壤之別”，“風(fēng)雅”一詞作為“互文”的側(cè)重其實(shí)在“雅”�？鬃觿h“詩(shī)”，目的是為使其可以興、觀、群、怨，而這都和“民風(fēng)國(guó)俗”相關(guān)�！芭d”是“興滅繼絕”，“觀”是“觀風(fēng)整俗”，“群”是“群從眾隨”，“怨”則是“怨別慕同”。

　　相對(duì)于“俗”與“俗”之間的文化差異而言，“雅”實(shí)際上有文化整合的意味，經(jīng)過(guò)整合并得到提升的文化會(huì)得到“雅正”的評(píng)價(jià)�！逗鬂h書(shū)·輿服志》載：“漢興，文學(xué)既缺，時(shí)亦草創(chuàng)，承秦之制。后稍改定，參稽六經(jīng)，近于雅正”。這段話(huà)很有意思�！皾h承秦制”的文學(xué)草創(chuàng)，只有在“參稽六經(jīng)”之后，才能“近于雅正”。這說(shuō)明，“雅”不僅存在于“文化整合”之中，而且體現(xiàn)為整合后“文化范式”的確立，即以“雅”為“正”。既然“以雅為正”，文化的認(rèn)同和傳習(xí)就有了明確的價(jià)值追求：善于修飾的文辭稱(chēng)為“雅訓(xùn)”，充滿(mǎn)智慧的話(huà)語(yǔ)稱(chēng)為“雅言”，博大包容的胸懷稱(chēng)為“雅量”……相形之下，雅、俗之間就有了高下之別、莊諧之別乃至文野之別�！八住钡囊夂�也就漸生“陋意”，漸趨“庸境”。

　　對(duì)于淺陋之俗和平庸之俗，有“諂世媚俗”和“超凡脫俗”兩種不同的取向。從人們稱(chēng)道“脫俗”和貶抑“媚俗”來(lái)看，那“俗”已經(jīng)不是什么好東西了�！懊摹钡谋疽馐恰懊篮玫纳駪B(tài)”，與其組詞的“嫵”指的是“美好的姿態(tài)”。但“媚”字一旦用作動(dòng)詞，卻變成令人厭惡的神態(tài)——諂媚�！墩撜Z(yǔ)·八佾》有“與其媚于奧，寧媚于灶”之句，雖然正解是“奧有常尊而非祭主，灶雖卑賤而當(dāng)時(shí)用事”，喻“有結(jié)于君，不如阿附權(quán)臣也”。但我寧愿直接取其詞義，“奧”是堂奧，是君子所趨“大雅之堂”；“灶”是廚灶，乃君子所遠(yuǎn)“庖廚之地”。盡管“媚灶”頗類(lèi)“媚俗”會(huì)為人不齒，但“媚奧”的“諂世”也往往遭人白眼，古人甚至把“邀寵”的巫蠱邪術(shù)稱(chēng)為“媚道”。所以，追求真性情高品位的文人雅士就選擇了“超凡脫俗”。

　　“超凡脫俗”者歷朝歷代都不乏其人，群分類(lèi)聚而形成一定氣候的當(dāng)屬“魏晉名士”。魏晉名士自命清高，崇尚清談，拒絕隨波逐流；他們的逆風(fēng)俗而建風(fēng)骨，甚至被學(xué)人視為中國(guó)文化史上的一股“清流”。在“名士”眼中，熱衷功名者被目為“俗士”，所以《紅樓夢(mèng)》中淡薄功名的賈寶玉才被林妹妹青睞，認(rèn)同他的“卻原來(lái)骨格清奇非俗流”。此外，不識(shí)大體、不學(xué)無(wú)術(shù)的官吏被稱(chēng)為“俗吏”，目光短淺、見(jiàn)識(shí)膚淺的文人被稱(chēng)為“俗儒”……“俗”也就越來(lái)越“俗不可耐”了！

　　講究品位、追求境界的文化人，不一定自封“高雅”但大多自鳴“清高”，不一定都能“超凡脫俗”，但大多鄙夷“諂世媚俗”。何謂“媚俗”，其實(shí)是個(gè)見(jiàn)仁見(jiàn)智的話(huà)題：李白的不媚俗，是“安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開(kāi)心顏”；齊白石的不媚俗，是追求“妙在似與不似之間”，因?yàn)椤疤�似則欺世，不似則媚俗”。也就是說(shuō)，拒絕媚俗可以是為著維護(hù)自己的人格尊嚴(yán)，也可以是為著彰顯自己的人格魅力。也就是說(shuō)，“俗”還是“雅”作為一種價(jià)值評(píng)判，已不僅僅是一種文化現(xiàn)象或文化習(xí)慣，它還是包括品位、境界在內(nèi)的文化人格。

　　文化現(xiàn)象或文化習(xí)慣，是文化的“自然”而非文化的“自覺(jué)”。文化自覺(jué)，是人的文化追求的自覺(jué)，更是文化人的人格陶塑的自覺(jué)。所謂“文化”，意在“以文化人”，即《易經(jīng)》所言“觀乎人文以化成天下”。此間“人文”相對(duì)于“天文”而言，“天文”是自然之“文”，而“人文”是人為之“文”。中國(guó)傳統(tǒng)文化追求的“天人合一”，就有“人文”順應(yīng)“天文”之意。文化作為“人文”，在其構(gòu)詞的“使動(dòng)結(jié)構(gòu)”中，本身就體現(xiàn)出一種“化人”的自覺(jué)�！盎�人”以文，在于使人脫離蒙昧、超越本能、發(fā)展智慧、趨赴道德。也就是說(shuō)，文化文化，“文”是構(gòu)成而“化”是功能，相對(duì)于“化”之功能取向而言，“文”之構(gòu)成往往更具有穩(wěn)定性�！帮L(fēng)俗”作為“人文”的重要構(gòu)成，需要一定的堅(jiān)守來(lái)維護(hù)穩(wěn)定，也需要一定的遷變來(lái)謀求發(fā)展�！帮L(fēng)俗”在需要穩(wěn)定時(shí)，是作為正面價(jià)值呈現(xiàn)的，背棄者被斥為“傷風(fēng)敗俗”；而“風(fēng)俗”在需要發(fā)展時(shí)，是作為負(fù)面價(jià)值披露的，變革者被譽(yù)為“移風(fēng)易俗”。

　　文化的“以文化人”，主導(dǎo)傾向是“化人以雅”，是使人的品貌、趣味、格調(diào)、境界都漸至“文雅”起來(lái)。在這里，“雅”成了“文”的內(nèi)涵，“文”成了“雅”的表征。但在實(shí)際生活中，人們對(duì)文化人格的追求并不都言行如一、表里如一、始終如一。既然人們鄙夷“諂世媚俗”，藐視“跟風(fēng)從俗”，就不排斥有人以“文雅”來(lái)裝裝門(mén)面，墊墊柱基。因此，我們?cè)谶h(yuǎn)離低俗、拒絕庸俗、摒棄媚俗之時(shí)，更要養(yǎng)文心、修文德、循雅道、育雅趣，通過(guò)文化自覺(jué)陶塑文化人格，并提升文化境界！