清華大學(xué)張國(guó)剛教授主持的國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目《中歐早期交往與歐洲對(duì)中國(guó)文化與歷史的理解（16—18世紀(jì)）》（批準(zhǔn)號(hào)為01AZSOO2），最終成果為專著《從中西初識(shí)到禮儀之爭(zhēng)》（上卷）和《啟蒙時(shí)代歐洲的中國(guó)觀》（下卷）。課題組成員有：吳莉葦。

　　16-18世紀(jì)的中西文明交流實(shí)質(zhì)上是傳統(tǒng)中國(guó)與正經(jīng)歷著一場(chǎng)大變革的西方文明的一次大接觸、大碰撞。一個(gè)傳統(tǒng)的中國(guó)面對(duì)一個(gè)張揚(yáng)的歐洲：傳統(tǒng)中國(guó)仍在王朝統(tǒng)治的夕陽(yáng)余暉中鵝行鴨步，步履蹣跚；山雨欲來(lái)的歐洲卻在大踏步地走出中世紀(jì)，一路上血雨腥風(fēng)。這樣兩種生長(zhǎng)于不同的空間環(huán)境、又處在不同的歷史發(fā)展階段的異域文明邂逅相逢，在商業(yè)、宗教、文化和政治上都發(fā)生了程度不同的聯(lián)系，從而演繹了一段久久令人尋味的活劇。那么，中西初識(shí)階段里歐洲人眼里的中國(guó)形象是否有某種整體性的特點(diǎn)，是否內(nèi)涵某種一以貫之的立足點(diǎn)與意圖？這正是本研究要探討的問題。

一

　　上卷《從中西初識(shí)到禮儀之爭(zhēng)》一書對(duì)這個(gè)時(shí)期以傳教士為主要媒介、以禮儀之爭(zhēng)為突出特征的中西文化關(guān)系史進(jìn)行系統(tǒng)的探索。就交往過(guò)程本身而論，16-18世紀(jì)的中西交往與此前和此后相比都有鮮明特點(diǎn)，因而能夠自成一章。與前一時(shí)期相比，首先是路線不同。16世紀(jì)末期之前，或者中國(guó)與歐洲只能通過(guò)西亞、中亞、南亞而間接交往，或者通過(guò)歐亞大陸的陸上路線進(jìn)行個(gè)別接觸。16世紀(jì)末期，隨著歐洲各國(guó)航海事業(yè)的發(fā)展和海外殖民勢(shì)力的擴(kuò)張，歐洲人得以從海路頻繁造訪中國(guó)。其次是來(lái)華人數(shù)大量增加，并且其中許多人得以在地理和文化兩方面深入中國(guó)。

　　與19世紀(jì)的中西交往相比，本期交往的顯著特點(diǎn)則首先在于中西文化交往的媒介有別。16-18世紀(jì)諸多來(lái)華歐人中承擔(dān)中西文化交流使命的主體是耶穌會(huì)士這個(gè)群體，19世紀(jì)則沒有任何一個(gè)團(tuán)體能承擔(dān)類似從前耶穌會(huì)士的角色，談?wù)摻涣魇拐咧荒芤詡�(gè)人而不能就群體論。其次，16-18世紀(jì)基本上是一個(gè)中學(xué)西傳的單向流動(dòng)過(guò)程，而19世紀(jì)中西交往的雙向互動(dòng)表現(xiàn)明顯得多，且西學(xué)東漸的分量較占優(yōu)勢(shì)。

　　該成果上卷主要是討論以耶穌會(huì)傳教士為主要媒介所引發(fā)的早期中西交往，交往過(guò)程中各種渠道如何向西方傳播關(guān)于中國(guó)的知識(shí)，各渠道在傳播過(guò)程中又如何隨著時(shí)代而發(fā)生變化，最后歸結(jié)于禮儀之爭(zhēng)所引發(fā)的東西方文明的碰撞。首先概述1500-1800年間中國(guó)與歐洲之間的交往狀況，介紹這300年間中西交往中歐洲方面與中國(guó)方面的時(shí)代背景，交往的主要渠道即中西貿(mào)易、使節(jié)和傳教士，以及借助這三條渠道西傳到歐洲的中國(guó)知識(shí)。早期商人和使節(jié)給16世紀(jì)歐洲人塑造了一個(gè)美麗、富饒與強(qiáng)大的中國(guó)形象，但他們的限制在于，無(wú)緣深入中國(guó)并長(zhǎng)期居留，不懂中國(guó)語(yǔ)言也看不透中國(guó)文物。16世紀(jì)末博學(xué)而又受人尊敬的耶穌會(huì)士進(jìn)駐中國(guó)，他們?cè)谝粋�(gè)因物質(zhì)文明發(fā)達(dá)而令歐洲大眾目迷五色的中國(guó)形象之上又推出一個(gè)令歐洲知識(shí)分子興奮不已的擁有高水平精神文明的中國(guó)形象。

　　耶穌會(huì)士的活動(dòng)從源頭上影響了歐洲對(duì)中國(guó)的理解，因此概述之后便著重描述作為此時(shí)中西文化交往首要渠道的耶穌會(huì)士對(duì)于向歐洲傳播中國(guó)文化的作用，以及對(duì)耶穌會(huì)士的傳教活動(dòng)和文化傳播活動(dòng)有重大影響的禮儀之爭(zhēng)。16-18世紀(jì)的中西交往從傳播內(nèi)容上看是一個(gè)以中學(xué)西傳為主的過(guò)程，從傳播影響上看，中國(guó)文化對(duì)這時(shí)期的歐洲的影響遠(yuǎn)大于傳教士介紹的西學(xué)知識(shí)對(duì)中國(guó)的影響，所以具有突出的單向交流特征。本書將注意力集中在“中學(xué)西傳”，并且旨在刻畫清楚這個(gè)西傳的過(guò)程和對(duì)此過(guò)程有重大影響的事件，即禮儀之爭(zhēng)。這次“中西初識(shí)”起因于西歐國(guó)家的海外殖民擴(kuò)張需求和天主教會(huì)長(zhǎng)期不懈地征服異教徒的愿望，國(guó)家利益與教會(huì)利益的結(jié)合與沖突在16世紀(jì)興起的耶穌會(huì)身上有鮮明體現(xiàn)。并且面對(duì)半封閉的中國(guó)邊境，惟有耶穌會(huì)士以其靈活的適應(yīng)性傳教方法得以入駐中國(guó)內(nèi)地，并擔(dān)當(dāng)起向歐洲介紹中國(guó)文化的任務(wù)。而耶穌會(huì)士對(duì)中國(guó)文化的理解和他們介紹中國(guó)的方式引出了長(zhǎng)達(dá)百年的既是文化沖突又夾雜利益糾紛的“中國(guó)禮儀之爭(zhēng)”，加上其前因后續(xù)，這兩百年的“初識(shí)”階段基本上就被禮儀之爭(zhēng)所籠罩。禮儀之爭(zhēng)不僅是明清傳教士在華活動(dòng)的基本背景，也是中學(xué)西傳的基本背景，還奠定了這一時(shí)期歐洲人認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)中國(guó)的重要知識(shí)基礎(chǔ)。

二

　　下卷《啟蒙時(shí)代歐洲的中國(guó)觀》緊承上書，探討那些由耶穌會(huì)士傳到歐洲的中國(guó)知識(shí)與啟蒙時(shí)代的歐洲文化碰撞后的電光石火和回響余韻。所謂“中國(guó)觀”應(yīng)包含兩個(gè)內(nèi)容，一是作為認(rèn)識(shí)對(duì)象的中國(guó)是何模樣，二是對(duì)這一認(rèn)識(shí)對(duì)象的態(tài)度和評(píng)價(jià)。這一時(shí)期歐洲看到的“中國(guó)”主要是由耶穌會(huì)士描摹并在某些地方經(jīng)其他旅行者粉飾，而且中國(guó)的模樣從17世紀(jì)到18世紀(jì)沒有很鮮明的出入。但這100多年里歐洲人對(duì)自己所見之中國(guó)形象的態(tài)度卻因人而異、因時(shí)而別，也即中國(guó)對(duì)歐洲的意味在不斷變化，因?yàn)闅W洲自己在不斷變化，她的文化觀和價(jià)值觀在不斷變化，由此而造成“中國(guó)觀”前后有別。但以自己的價(jià)值觀和實(shí)際需求作為形成中國(guó)觀的基礎(chǔ)，這一原則是不變的。該成果下卷旨在揭示這一點(diǎn)，因此緊扣歐洲社會(huì)的發(fā)展趨勢(shì)來(lái)分析不同時(shí)期歐洲人對(duì)待中國(guó)的態(tài)度。

　　作為宗教改革以來(lái)國(guó)王與教會(huì)和地方貴族長(zhǎng)期爭(zhēng)權(quán)奪利的一個(gè)顯著結(jié)果，17世紀(jì)到18世紀(jì)初的歐洲社會(huì)結(jié)構(gòu)表現(xiàn)為國(guó)王與教會(huì)以相互妥協(xié)的方式共存，教會(huì)失去了政治權(quán)利，但作為國(guó)家溫馴的助手繼續(xù)努力履行精神控制的職責(zé)。因此，1740年以前的歐洲仍是一個(gè)宗教問題占統(tǒng)治地位的時(shí)代，所有思想討論往往都要在是否具有基督教意義上的合理性的背景下進(jìn)行。直到18世紀(jì)中葉，從社會(huì)結(jié)構(gòu)到哲學(xué)和科學(xué)等所有領(lǐng)域都發(fā)生了深刻變革，教士、貴族和國(guó)王的聯(lián)盟開始喪失民心，反映在思想領(lǐng)域就是思想家們開始直面現(xiàn)實(shí)社會(huì)的弊端，一方面批判之，另一方面努力闡明和確立新的社會(huì)秩序，這意味著思想或言論的宗教合理性已經(jīng)讓位于其政治、經(jīng)濟(jì)或道德上的合理性。歐洲社會(huì)對(duì)中國(guó)事物的興趣和態(tài)度也是在這一大背景下展開，甚至傳播中國(guó)知識(shí)的耶穌會(huì)士也不得不服從這一大勢(shì)所需。整個(gè)啟蒙時(shí)代歐洲社會(huì)對(duì)中國(guó)的認(rèn)識(shí)可以分為三個(gè)階段：第一是17世紀(jì)中葉開始到17、18世紀(jì)之交，二是18世紀(jì)初到1740年前后，三是18世紀(jì)中后期三個(gè)大的階段，該成果下卷就是根據(jù)這來(lái)組織內(nèi)容。

　　在第一個(gè)階段，耶穌會(huì)士為了維護(hù)自身傳教政策和為禮儀之爭(zhēng)辯護(hù)，在介紹中國(guó)時(shí)突出強(qiáng)調(diào)中國(guó)宗教的內(nèi)容，即古代儒學(xué)與基督教有天然吻合性，而當(dāng)代理學(xué)是一種遭儒學(xué)正道擯棄的無(wú)神論。從歷史傳統(tǒng)和文字傳統(tǒng)上論證中國(guó)與基督教所奉之神的聯(lián)系，也是對(duì)這種論調(diào)的輔助。耶穌會(huì)士的這種態(tài)度，配合當(dāng)時(shí)歐洲社會(huì)的一切爭(zhēng)論主要還是圍繞著天主教會(huì)之宗教權(quán)威的問題展開，歐洲本土對(duì)中國(guó)問題的討論也逃不出這個(gè)圈子，以致這半個(gè)世紀(jì)有關(guān)中國(guó)的各種爭(zhēng)論的基本著眼點(diǎn)其實(shí)就是“中國(guó)的倫理與宗教”。

　　從18世紀(jì)初開始，進(jìn)入上述第二個(gè)階段，宗教背景下的討論逐漸讓位于有關(guān)社會(huì)發(fā)展的討論，這在中國(guó)問題上也有所反映�！爸袊�(guó)迷”不再由宗教辯護(hù)者們擔(dān)任，而改由社會(huì)改革者承當(dāng)，于是從前傳教士著作中作為中國(guó)宗教和倫理優(yōu)越性之佐證而附帶出現(xiàn)的一些中國(guó)政治內(nèi)容越來(lái)越多地被關(guān)注。另一方面，傳教士們認(rèn)識(shí)到這種要求后，為了繼續(xù)吸引歐洲知識(shí)界的注意和同情，便有意識(shí)對(duì)中國(guó)政治制度加以系統(tǒng)介紹。這種情形在1740年前后幾十年最為突出。在政治背景下，中國(guó)倫理與政治合一的特點(diǎn)成為關(guān)注核心。

　　在第三個(gè)階段，經(jīng)過(guò)17世紀(jì)末期宗教背景下的討論和18世紀(jì)中間幾十年政治背景下的討論，無(wú)論這些討論本身的結(jié)果如何，可以肯定它們共同促成了18世紀(jì)中后期“中國(guó)”這一概念在歐洲社會(huì)中的高度普及，反映在日常生活中，那就是人們熟知的上流社會(huì)藝術(shù)風(fēng)格與生活方式上的“中國(guó)趣味”；反映在知識(shí)界，則“中國(guó)”成為歐洲人擴(kuò)展了的世界知識(shí)的一部分，也成為言談立論中經(jīng)�？梢姷囊粋�(gè)具有象征意味的字眼。

　　不過(guò)，每一階段事實(shí)上并非嚴(yán)格地前后相繼，而是有相當(dāng)時(shí)期的交叉重疊，因?yàn)槊糠N社會(huì)現(xiàn)象從醞釀、發(fā)展、高潮到衰落，都要經(jīng)歷相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間，以上所設(shè)定的時(shí)段只是就每種現(xiàn)象表現(xiàn)最突出的時(shí)間而言。

　　經(jīng)過(guò)對(duì)啟蒙時(shí)代的分階段分析之后，將歐洲的歷史脈絡(luò)繼續(xù)延伸，則可以看出18世紀(jì)上半葉是歐洲認(rèn)識(shí)中國(guó)的分水期和過(guò)渡期。截止到18世紀(jì)初，歐洲仍深受圣經(jīng)神學(xué)觀念制約，因而在基督教普遍主義理想驅(qū)使下極力在中國(guó)與歐洲間尋找相似性，以將中國(guó)已有的宗教納入基督教范疇。但這種宗教性的普遍主義理想隨著教會(huì)權(quán)威衰落而動(dòng)搖，耶穌會(huì)士在時(shí)代變局中失勢(shì)也直接影響歐洲人對(duì)他們所塑造中國(guó)形象的重新估價(jià)。中西文化本身就有的巨大差異性，由此在中西社會(huì)的不同發(fā)展趨勢(shì)中分明起來(lái)，直至歐洲人又建立起“中國(guó)是歐洲的對(duì)立面”這樣一種認(rèn)識(shí)。

　　這種認(rèn)識(shí)一經(jīng)在18世紀(jì)后半葉形成，又成為19和20世紀(jì)歐洲人認(rèn)識(shí)中國(guó)的起點(diǎn)。將中國(guó)定位為歐洲的對(duì)立面也正是19世紀(jì)歐洲人對(duì)自身特殊性深刻領(lǐng)會(huì)后的一個(gè)投影，隨后中國(guó)的價(jià)值繼續(xù)隨著歐洲人自我評(píng)價(jià)的變化而搖擺，但中國(guó)始終被歐洲塑造為一個(gè)有助于加強(qiáng)歐洲人自我意識(shí)的對(duì)立文化實(shí)體。甚至直至今天，歐洲許多關(guān)于中國(guó)的認(rèn)識(shí)還停留在中西初識(shí)的時(shí)期，歐洲仍相當(dāng)頑固地根據(jù)自己的需要來(lái)理解中國(guó)。中國(guó)文化曾經(jīng)在啟蒙時(shí)代這個(gè)歷史時(shí)期里為歐洲文化和社會(huì)的轉(zhuǎn)型作出貢獻(xiàn)，但歐洲還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有認(rèn)識(shí)中國(guó)。

　　該課題研究由于采用了深入事件內(nèi)部的視角，在歐洲的社會(huì)和思想發(fā)展脈絡(luò)之中審視這場(chǎng)中西交往，因而本研究對(duì)中國(guó)知識(shí)在啟蒙時(shí)代的歐洲所扮演角色的評(píng)價(jià)有所創(chuàng)新，認(rèn)為包括耶穌會(huì)士在內(nèi)的歐洲人對(duì)中國(guó)的態(tài)度不能用“贊美派”或“反對(duì)派”這樣簡(jiǎn)單標(biāo)簽來(lái)概括。由此，本研究方能揭示出前面反復(fù)申述的一個(gè)事實(shí)，即自歐洲初次認(rèn)識(shí)中國(guó)以來(lái)，中國(guó)就一直被歐洲放在她的對(duì)立面以便時(shí)不時(shí)地鑒照自己或反思自己；他們看待中國(guó)的眼光都具有功利主義色彩，是歐洲人在特定環(huán)境下的文化意識(shí)、思想意識(shí)和民族意識(shí)的折射。18世紀(jì)歐洲的“中國(guó)熱”并不標(biāo)志這個(gè)時(shí)代是中歐交流史上的陽(yáng)光季節(jié)，卻是文化本位主義一種隱蔽但生動(dòng)的體現(xiàn)。