如果說后現(xiàn)代主義是20世紀(jì)80年代的國際主流概念，那么全球化可能就是20世紀(jì)90年代的主流概念，并將人類社會帶往21世紀(jì)。這一理論范式的變化同樣發(fā)生在宗教領(lǐng)域。20世紀(jì)70年代以來，與經(jīng)典的世俗化預(yù)言相反，宗教不僅沒有走向衰亡或私人化，反倒呈現(xiàn)出全球復(fù)興及政治化的趨勢。冷戰(zhàn)結(jié)束后，宗教更是成為了地區(qū)沖突的重要因素，而“9·11”事件則將其推向了全球政治的前臺，全球宗教復(fù)興及政治化成為了一個熱門話題，以至于世俗化理論的代表貝格爾也承認：“假設(shè)我們生活在一個世俗化的世界中是錯誤的”，由歷史學(xué)家和社會學(xué)家寬泛地標(biāo)簽為世俗化的理論，本質(zhì)上也就是錯誤的�！叭ナ浪谆�”（de-secularization）成為了新的預(yù)言。

　　在恐怖主義的硝煙背后隱藏著怎樣的社會和政治邏輯？宗教在其中扮演了怎樣的角色？學(xué)術(shù)界對此又有什么反思？

　　全球化導(dǎo)致宗教變遷

　　從文化和社會學(xué)角度解釋全球化的代表羅蘭德·羅伯遜（Roland Robertson）認為，“全球化作為一個概念，既指有關(guān)世界意識的壓縮，也指世界一體化意識的加強”，全球化的進程可以從四個方面來分析：民族社會（national societies），個人或更恰當(dāng)?shù)卣f是自我，民族社會間的關(guān)系或世界社會體系（the world system of societies）和人類。這四個方面相互作用，共同形成了一個全球場域。全球化意味著脫離“社會生活”（life-in-society）的安全，從而引發(fā)了世界社會秩序和人類的真正意義問題，世界公民宗教正是對這一問題的表達。

　　此后，加拿大學(xué)者彼得·貝耶（Peter Beyer）對此進行了更深一步的討論。他參照德國社會學(xué)家盧曼的理論，將宗教看做一個社會子系統(tǒng)；宗教問題被視作一個全球社會子系統(tǒng)的問題。具體說來，他通過三對概念來解釋全球宗教變遷：第一，私人化（privatization）與公共影響（public influence）：私人化并不必然意味著宗教的衰亡，而是指宗教信仰的個人性以及神職人員專注于自己專業(yè)內(nèi)的事情；公共影響則指專業(yè)行動超出專業(yè)人員和志愿團體的影響。第二，功能（function）與表現(xiàn)（performance）：宗教的功能是指純粹的、“神圣”的交往；宗教的表現(xiàn)則指宗教被應(yīng)用于在其他系統(tǒng)產(chǎn)生卻不在其他系統(tǒng)解決的問題。第三，殘留事物（residual matters）與新社會運動（new social movement）：宗教在全球社會的一個主要表現(xiàn)，似乎是對政治、經(jīng)濟等主流社會的批判和補遺；新社會運動則是一個主要形式，如環(huán)保運動、和平運動等。

　　全球化導(dǎo)致宗教在公共領(lǐng)域地位凸顯

　　從社會學(xué)理論的角度而言，全球宗教復(fù)興并不僅僅或不主要是指宗教人口或組織在數(shù)量上的增長，而是宗教在公共領(lǐng)域地位的凸顯。社會學(xué)家何塞·卡薩諾瓦（José Casanova）提出了“公共宗教”（public religion）的概念，他認為，與世俗化理論的私人化命題相反，當(dāng)代宗教的發(fā)展實際上呈現(xiàn)出一種“去私人化”（de-privatization）的趨勢，“宗教拋棄它被安排在私人領(lǐng)域的地位，進入公民社會未分化的公共領(lǐng)域，并參與到正在進行的斗爭、散漫的合法化以及重新劃分邊界的進程中”。

　　羅伯遜將此概括為“宗教的政治化”（politicization of religion）和“政治的宗教化”（religionization of politics）。前者是指宗教群體對政府問題關(guān)注升溫，具有宗教信仰的群體和世俗的意識形態(tài)在利益合作上膨脹；后者是指現(xiàn)代國家卷入了人類生活的深層問題，國家組織的社會在不同層次上成為了崇拜的對象。在一定程度上，這兩者是互相增強的，政治的宗教化會導(dǎo)致宗教活動在政治領(lǐng)域的擴張，而宗教的政治化也會導(dǎo)致表現(xiàn)為世俗政治領(lǐng)域的事物向宗教解釋的轉(zhuǎn)變。全球宗教復(fù)興及宗教政治化也影響著我們對“多元化”和“多元主義”概念的重新認識。在貝格爾的理論中，多元化是導(dǎo)致世俗化的一個關(guān)鍵機制。他認為，“一切多元化狀況，無論其歷史背景的細節(jié)如何，關(guān)鍵特征都在于宗教壟斷不可能再把其當(dāng)事人的忠誠作為理所當(dāng)然的”。多元化打破了宗教神圣帷幕下“看似有理”的機構(gòu)。多元化是社會分化的表現(xiàn)，多元化意味著宗教的“理性化”和主觀化。后來，在貝格爾的理論中，多元化日益占據(jù)重要的地位，并逐步取代世俗化的概念。在總結(jié)其理論變化時，貝格爾指出，世俗化是其作為宗教社會學(xué)家的一個理論錯誤，多元化則是一個重要的洞見。如今，宗教多元主義已經(jīng)是一個事實，但對其含義卻有了新的解釋。喬治城大學(xué)伯克利宗教、和平與世界事務(wù)中心主任托馬斯·班科夫（Thomas Banchoff）認為，“宗教多元主義是指宗教行為體內(nèi)部以及宗教與社會、國家圍繞具體的文化、社會、經(jīng)濟和政治議題的互動關(guān)系。它意指一種將具有重疊而獨特的多元倫理和利益團體聯(lián)系在一起的政治”。

　　宗教在現(xiàn)代世俗社會的走向

　　世俗主義是對自啟蒙以來的思想和政治的反思。根據(jù)經(jīng)典的解釋，世俗主義的主要觀念包括人文主義、道德主義、物質(zhì)主義和功利主義。世俗主義取代中世紀(jì)的神圣思維，同時在一定程度上將世俗本身神圣化或意識形態(tài)化了。從政治的角度來解釋，世俗國家包含兩大特征：從脫離制度性宗教控制的意義上講，它們的立法和司法程序是世俗的；憲法宣稱對宗教采取中立態(tài)度，不設(shè)立國教或無神論的主導(dǎo)意識形態(tài)。

　　查爾斯·泰勒（Charles Taylor）曾這樣界定世俗時代：在公共制度和實踐層面，教會與政治機構(gòu)相分離；宗教信仰和實踐的衰落；信神只是眾多選擇之一，而且也不是優(yōu)先選擇。哈貝馬斯則提出了“后世俗時代”（post-secular age）的概念。他認為一個后世俗的社會不僅僅意味著宗教依舊保持著傳統(tǒng)的影響力，在公共領(lǐng)域發(fā)揮著自己的作用；還包括一個知識論的視角，它所涉及的信徒與非信徒之間的互相尊重和肯定關(guān)系，認為宗教和世俗在一個現(xiàn)代社會里都是重要的知識資源。

　　在現(xiàn)代化和全球化的今天，世俗社會是一個既定的事實，這包括以資本為中心的市場經(jīng)濟、由民族國家組成的世界政治體系、科學(xué)技術(shù)和理性主導(dǎo)的思想觀念、物質(zhì)主義和消費主義的生活方式等。然而，所有這一切是否構(gòu)成了一個世俗化的預(yù)言——宗教必然消失或走向私人化？但20世紀(jì)70年代以來全球宗教復(fù)興及政治化的趨勢表明，這一預(yù)言是錯誤的。那么，世界是否會走向神圣化或去世俗化，重返中世紀(jì)的神圣帷幕呢？這同樣是不可能的。事實證明，現(xiàn)代化的變革是一個復(fù)雜的過程。現(xiàn)代化可以導(dǎo)致觀念的世俗化，但世俗主義的極端發(fā)展同樣會刺激宗教勢力的反彈。而且，我們發(fā)現(xiàn)，在全球化的背景下，宗教成了跨國移民的一個重要聯(lián)系紐帶，基于信仰的組織和基于信仰的外交也成了社會和政治領(lǐng)域的積極力量。要理解宗教與現(xiàn)代社會的關(guān)系，一個恰當(dāng)?shù)淖龇ɑ蛟S是將世俗化當(dāng)做一個描述性而非預(yù)測性的概念。在揚棄世俗化概念的同時，我們也需要對世俗主義的意識形態(tài)進行反思。

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